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观无量寿经讲解文字版

来源:无量寿经在线网作者:时间:2020-04-30 09:52:40
念诵观无量寿经可以让我们的内心更加的平静,使我们心中的邪念得到清理和净化,也可以为我们化解一切的怨气和愤恨,使我们的心灵更加的清明和安定,而且通过念诵观无量寿经还可以帮助我们破除执念,使我们的修行更加的快速。那么观无量寿经讲解文字版的内容是什么呢?观无量寿经是佛教经典,佛说观无量寿佛经之略名,一卷,宋疆良耶舍译。简称《观经》。与《阿弥陀经》、《无量寿经》合称净土三部经。宋畺良耶舍译。另有异译一种,

  念诵观无量寿经可以让我们的内心更加的平静,使我们心中的邪念得到清理和净化,也可以为我们化解一切的怨气和愤恨,使我们的心灵更加的清明和安定,而且通过念诵观无量寿经还可以帮助我们破除执念,使我们的修行更加的快速。那么观无量寿经讲解文字版的内容是什么呢?

  观无量寿经是佛教经典,佛说观无量寿佛经之略名,一卷,宋疆良耶舍译。简称《观经》。与《阿弥陀经》、《无量寿经》合称净土三部经。宋畺良耶舍译。另有异译一种,已佚。此经进一步发挥了《无量寿经》净土思想,叙述释迦牟尼佛应韦提希夫人之请,在频婆娑罗宫为信众讲述观想阿弥陀佛的身相和极乐净土庄严的十六种观想方法(十六观)。

  观无量寿经讲解

  佛说观无量寿佛七字是别题,经字是通题,为通别一对。别题又分二重能所,佛是能说之佛,无量寿佛是所说之佛;观字是能观之智,无量寿佛是所观之境,是为能所一对。‘佛’是本师释迦牟尼佛,梵语佛陀或佛陀耶,中国话译为‘觉者’,大觉大悟的人,就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者,佛非迷愚之人而是觉悟之人,故云觉者。为何不直译作觉者?因佛字的觉义,含有自觉、觉他、觉行圆满诸义,故不翻。凡夫不能自觉,正所谓不觉不知;声闻虽能自觉,而无悲心,不能觉他;菩萨虽能觉他,觉行欠圆满;唯佛自觉、觉他、觉行圆满,成为超出九界之上的大觉者,故名为佛。世间人凡事好起分别,若劝他信佛,他要问问:佛比天公、仙公谁大?须知佛比天公和仙公都大,又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上,故曰:‘天上天下无如佛。’这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毗罗国,父号净饭王,母名摩耶夫人,但是此示现印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体,理体无相,虽是无相,但是凡夫若想成佛,非证得此理体不可。如何证法?必须修行用功,修行用功是因,结果证得的佛果,即报身佛──修行之果报。此报身佛,唯菩萨能见,二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切,为使二乘凡夫能见到佛,故有化身佛──乃变化出来之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩萨根机者,所见的是报身佛,二乘根性人见化身佛。化身从报身出,报身由法身来。故法、报、应三身,即为一身。十六观经属大乘经,是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身,亦就是生于印度之释迦佛,你是个大乘,看见佛是报身佛;你若是小乘,则所见为化身佛──但见他是一个老比丘而已。‘说’者说法,世尊成道之后,即说法度生,说了四十九年法,一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法,就是法语。法是何义?即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法,众生就愈得了生脱死之利益,我们凡夫虽然说了数十年,但很少有利益众生者,尽是说些空话,为何不学讲经呢?佛说者,即说法也,上次讲弥陀经时,讲过,说者悦所怀也。佛说法为何欣悦?佛说之法能度众生转凡成圣,了生脱死,故胸怀欢悦。

  ‘观’者观想、观照。能观之智慧,须大悟之后,智慧才能启发,在未开悟之前,此名为识。为什么作观想,得转识成智?因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛,妄识即转成智慧。我国八大宗中,有唯识宗,唯识宗讲究用功,转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了,你观想阿弥陀佛,你的妄识,就转成智。因为识是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故为妄识。现在叫你观想佛的境界,你的境界就变成佛的境界,佛境界那还有妄识呢?当然已转识成智了。观字之妙,妙就妙在这里。

  ‘无量寿佛’即梵语阿弥陀佛,是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严,今仅云观无量寿佛者,举正报以收依报,述化主以包徒众也。

  以上讲解别题之义,下讲通题经字。

  ‘经’字梵语修多罗,此云契经。契者,上契诸佛之理,下契众生之机。下契众生之机者,每部经有他所契化之机,唯有净土经,下契众生之机,则三根普被,最为殊胜。

  经题讲竟,今讲译者。

  刘宋西域三藏法师疆良耶舍译

  ‘刘宋’者简别非是赵宋,而是南北朝时,刘裕开国之朝代名。中国的历史上,有两个宋朝,一个是刘裕开国,一个是赵匡胤开国的,故今用刘宋以简别之。‘西域’即今印度。‘三藏法师’者,凡是博通经律论三藏之法师,皆得名三藏法师。‘疆良耶舍’,此云时称,法师于宋文帝元年来中国,住南京钟山道林精舍。曾翻译此经及观药王药上经等。

  正释经文

  甲一、序分

  乙一、证信序

  如是我闻。一时,佛在王舍城,耆阇崛山中,与大比丘众,千二百五十人俱。菩萨三万二千,文殊师利法王子,而为上首。

  今天开始讲解经文。

  凡是佛经,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。序分又分两科:(1)证信序,(2)发起序。今先讲证信序。

  上面这段经文,即是证信序。此段经文,是世尊将入涅槃之时,阿难尊者问佛:世尊圆寂之后,弟子们结集法藏,一切经首,应安何等字句?佛答:‘一切经首,应安:如是我闻,一时,佛在某某地点,与大众某某等若干人俱。’此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年,谈经三百余会,说的统统是因缘法 ── 一切法皆从因缘生。世尊开法会,自有开法会的因缘,但必须有此六种因缘,才能成就法会,所以每部经首,必须将它说一说。有此一段经文,就可证明这是佛说的经,故名证信序。佛教大小乘经,都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中,各有一个第一,而阿难尊者是多闻第一。多闻第一,按现在名词,叫做记忆力特别强,他有此大智慧,佛所说的法,他都能背诵出来。故结集法藏时,大家公推阿难尊者升座,代表佛说法,将佛住世讲过的佛经,一一背诵出来。阿难尊者于是在宣讲每一部佛经之初,必定宣称‘如是我闻,一时,佛在某某地点,与某某大众等若干人俱。’然后宣说该部佛经之内容──正宗分及流通分,如何如何,经大众通过之后,记录起来。那时印度尚未发明纸,而是用贝多罗树的树叶纪录的。此即成为佛教最原始集结的法藏。

  以下分别解释六成就意义:

  ‘如是我闻’,此一句经,有两个成就,‘如是’二字为信成就,‘我闻’二字为闻成就。如是二字,古来祖师解释经时有很多种,我平常讲经,都分三种解释。第一、如是二字是‘显理之词’,显真如实相之理。今先消文,怎么叫如,怎么叫是?不异名如,无非曰是。既已消文,再来显理。一部经有一部经的理,现在就讲这部十六观经之理,十六观经之理,怎么名如?怎么叫是?十六观经所讲的是什么理呢?所讲的是实相妙理。实相妙理,三世不易。不易就是不变易,过去如此,现在如此,未来亦复如此,永远不变的,若是有变动,便成了生灭法。实相妙理,他是不生不灭的,所以过去世、现在世、未来世他都不会变动,三世不易故叫做如。今观经所显者,实相妙理;实相妙理,三世不易故名‘如’。怎么叫是呢?依实相妙理,观想念佛,绝对无非,故曰‘是’。以此显十六观经之理体。第二种解释,信顺之词。佛所说法,为弟子者,皆当信仰顺从,若不信仰、不顺从,便不名如是。‘如是’者表示我们信仰,我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释,‘如是’二字,指法之词。如是即指这部十六观经,观想念佛之法,此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释,意义已明,何必还要作显理及信顺之重释?答:必须如此解释,何以故?须知‘如是’两字,指十六观经之法,而十六观经之理,你若不懂,就必须去听讲,听讲就必须信顺,如不信顺,听了等于未听。能信顺者是我们的心,所信顺者为实相妙理,观想念佛。观想念佛,还须依实相妙理。佛说每一部经,都以实相妙理为体,所以要显理。由浅入深,再由深讲到浅,有此三种的解释,才能曲尽义理。为什么将信成就列于经首?因佛法如大海,唯信为能入。世间有‘望洋兴叹’之语,佛法亦如是,若无信心,不能深入法海,得不到法益,徒自‘望法海兴叹’。

  ‘我闻’二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之后,阿难尊者于结集法藏,升座说法之时,诸佛加被,顿时庄严如佛,大众心疑是否阿难已成佛?所以阿难先为表明,如是法门,乃我亲从佛闻,非属己智。‘如是我闻’一语出口,群疑顿息。今将‘如是我闻’四字联起来解释,即如是 ── 十六观经,是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻,亦即勉励我们众生,要多闻法。娑婆世界众生耳根最利,尽用眼看,还须耳闻。以我国的佛经来说,凡是国学有基础的人,多看几部祖师注解,亦可了解佛经,但是很费气力,不如去听经,看六小时的经,不如听二小时的演讲,来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了,看后忘前,听经即无此弊。而且听经时,一心谛听不但不会忘,又可联想到其他经论,触类旁通,所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少,遇有讲经机缘,应当放下一切,发心去听。听经时,须专心谛听,听得法喜充满,将坐久腰酸背痛之事忘了,不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。

  ‘一时’两字是时成就,佛说法是印度,印度历数的年月日时,和中国历法的年月日不合,故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法,记上了不但对经典没有多大助益,反而令研究经典之人,为了考查时间,费时费事。况且印度人向来不注重历史,故无法查对时间。现在印度的历史时间,完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时,不是一次说完一部经的,此经虽是一次讲完,而华严经分七处九会,故无从记载那一会那一时。再者佛说法有时在人间,有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的,忉利天的历算(忉利天一日,人间一千年)与人间历算如何查对?是故古来翻译佛经之大德,根本不记X年X月X日X时,只用‘一时’两字概括了。一时者,‘师资道合,说听究竟’,名为一时。明白点说:即师长弟子,志同道合,说的听的,都功德圆满,把一部经,从头讲到尾的那一个时期,统称为一时。佛说法,讲‘实相妙理’,是超时间空间的,但是说法是在人间说的,离不开时间空间,故须要有时成就,才能听法。台湾属亚热带地区,夏天太热,时间不成就,不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机,但是机器大,声音亦大,听起经来,它老是打闲岔。而且在讲堂听经时,开著冷气机,固然很凉,听完经出来,呼 ── 的一声,热气袭人,容易生病。现在冬季,天气不太冷,正是听经的好时候。在说到严重的时不成就,天下大乱,那时根本不能讲经;就算天下不大乱,但社会不安宁,亦不能讲经。以往香港常常请我去讲经,但近年来,社会愈乱愈厉害,入夜之后,到处发生抢案,现在香港吃了晚饭之后,大家都不敢出门,怎么去讲经?我今年去美国,而美国人晚上七点钟以后,足不出门;白天大家都要去上班上学,没有时间听;到了晚上闲一点,可是晚上到处都是土匪强盗,到处都可能发生抢劫,大家都不敢出门,你欲讲经说法,怎么去讲?怎么去听?现在我们台湾,气候不冷不热,社会亦很太平,晚上出来听经,没有什么顾虑,正是听经的好时光,希望大家珍重这个好时光,天天要来,听完这部经,我是决定把这部经讲圆满的。

  ‘佛’是主成就。凡是法会,必有说法的主持人,我们的教主释迦牟尼佛,就是这个讲经法会的主持者,故曰主成就。

  ‘在王舍城耆阇崛山中’,这是处成就;第五个成就,亦即空间的成就。说法得有个场所,在那里说这十六观经呢?在王舍城耆阇崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都,为印度第一大城,耆阇崛山是梵语,译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟,那个山的形状像鹫鸟的头,故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上,是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地,朝拜灵鹫山,到了灵鹫山,和大家一起爬山,到了山顶,没有个场面,都说就在这里叩头礼拜,那里既没有庙亦没有寺,只剩个塔基,塔已被回教毁坏了,就在那里将带来的香,点燃起来,插在地上,礼拜一番。朝拜圣地靠信心,这是佛在灵鹫山说法的地方,当然要拜。可是我怀疑,这里没有个场面,在那里说法?当然啰,佛说法,那些诸大菩萨、天龙八部,在虚空里可以打坐;可是大心凡夫,总得有个坐的场所,恐怕不是这里吧?心里疑惑,但是不敢说出来。拜过之后下山,来到山脚下,正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地,都在整理。同行有人忽然看到一个牌子,说这一古迹,是法华塔,乃佛说法华经的地方。于是我心中立即将疑惑去了,经云佛说法华经是在灵鹫山,这有个法华塔,是纪念佛说法华经的地方,可见得佛说法华经不在山顶上,是在山脚下。我行前一看,该塔仅剩最下三层,以上的几层都没有了。那里立有一个牌子,说明该塔毁于回教徒。现在讲十六观经的处所,即是在这个灵鹫山。

  记者谨按大唐西域记,载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的:‘接北山之阳,孤标特起,既栖鹫鸟,又类似高台,空翠相映,浓淡分色,林木非常茂盛。如来御世垂五十年,多居此山,广说妙法。频毗娑罗王(摩竭陀国的国王)为闻法故,修建道路,自山麓至峰岭,跨谷陵岩,编石为阶,广十余步,长五六里,中有二站,一谓‘下乘’,即国王大臣至此,下车步行以进。一谓‘退凡’,即谓凡夫到此止步,不令同往。其山顶,则东西长而南北狭,山之西边,有砖造精舍,高广精制,东向开门,如来往昔,多居说法,今作说法之像,高一丈六尺,量等如来之身。’又说道:‘其(灵山)南崖下,有一塔,(纪念)往昔如来于此说法华经。(灵山精舍)南山崖侧,有大石室,如来在昔,于此入定。’由此看来,佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时,国王大臣,及佛所度的诸弟子众,都年老了,为免使四众弟子爬山辛劳,所以佛驾临山南崖下,为大众讲经说法。‘江山容易改,沧海变桑田。’当年山崖,而今道公长老所见,已为平地,诸法无常,于此益足相信。愚见如是,是否有当?尚乞高明指正。

  ‘与大比丘众千二百五十人俱’这是众成就。千二百五十人者,是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人,又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人,再度耶舍长者子等五十人,合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人,发愿要终身给佛作侍者,常随世尊,永不离开,故名常随众。‘菩萨三万二千’,菩萨是梵语菩提萨埵之略译,中国话叫觉有情。觉指佛道,菩萨行人,发心上求觉道,下化有情,所以叫做菩萨。菩萨三万二千者,这部十六观经,完全是要大菩萨来听,所以菩萨来得很多,有三万二千之多。‘文殊师利法王子而为上首’,文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议,故叫做妙德。‘而为上首’者,上首就是菩萨弟子之中,他是最上的首领。如现在学校里,称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比著称,而是与大弟子比著,他是最上之首领。上首就是在菩萨众中,他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门,唯有大智慧者,才能观得起来,故以他为上首。

  乙二、发起序

  尔时,王舍大城,有一太子,名阿阇世。随顺调达,恶友之教,收执父王,频婆娑罗,幽闭置于,七重室内,制诸群臣,一不得往。

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  从尔时王舍大城起,至教我观于清净业处止,这段文字叫发起序,叙说发起此时六观经的因缘。前面证信序的六成就,每部经都大致相同;此发起序,各经各异。而这部十六观经更是特别不同,就是儿子欲杀老子要杀母亲,以这么一段文来作发起十六观经的因缘。

  ‘尔时’就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时,王舍城发生了一件逆伦之案,就是儿子要杀父亲,要杀母亲。‘王舍大城’是古印度第一大国──摩竭陀国的首都,此城很大,故云王舍大城。‘有一太子’国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫‘阿阇世’,阿阇世的意义,中国话叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指,因他出生之时,从高楼跌下,未曾跌死,仅折断一小指,故名折指。这二个名字,太子长大之后,听了都会不开心的,于是宫中的人另外给他作个比较好的解释,叫做善见。就是说善能见到高深的道理,别人不了解的道理,他都能了解,故名善见。这是恭维他的好听的解释。‘随顺调达恶友之教’调达者,提婆达多之异译也,华言天热,因他出生之日,天气特别热,故名‘天热’。另一种解释,天上气候本是不热,他出生之日,天人心中热恼,谅非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼观察,照见此一小孩──提婆达多,将来必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天热。此调达是阿难之亲兄,他很聪明,出家之后,以恶心想学神通,先向佛求学,佛不传授给他,只教他修无常观。又向舍利弗等学,大众皆不传授给他。最后,他命令阿难教他,阿难此时仅证初果,未得他心通,不知调达之用心,遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通,即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之后,名利心愈重,见佛受大众供养,心生嫉妒,尤其见到国王去供养佛时,饮食、衣服、珍宝等物,大车小车的装运送来,心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养,于是运用神通去蛊惑太子,希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中,示现种种神通变化,或现大身,或现小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或现于虚空中,坐卧自在,种种神变。太子见了,心生欢喜,问是何神?宫中有人见到过调达的,便对太子说:此是阿难之兄,佛陀之弟子调达,与太子有缘,特来度化太子的。太子以手招他下来,调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿,投入太子怀中。太子把他抱坐膝上,百般抚弄,并以口接吻,吐个口水到他嘴里,调达为邀太子之宠,忍辱咽下。即恢复本形,与太子说法,说的尽是供养之法,激令太子供养他。他说国王护世尊的法,每次都送五百车的供养,供养佛和供养大众僧;我的福报不够得到国王的护法,但是我与太子很有缘,希望太子你能供养供养我,亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般,供养调达饮食衣服等五百车,随即送去。调达既得太子的五百车供养之后,贡高我慢之心更加炽盛,便去见世尊,要求佛将大众僧团领导之权交给他,由他代表世尊化导,世尊年老了,应当休息。佛因调达在宫中示现神通,咽下太子唾液之丑行,丧失僧格,正要申斥他,见他反而前来索众,于是呵斥道:我弟子中智慧第一之舍利弗,和神通第一之目犍连,尚不给他,怎能给你这‘食唾之人’──食口水之人。调达索众既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛须有大护法,于是复去离间太子,唆使行逆,说道:世尊年迈,应当退休,我作新佛;老王年迈,亦当退位,你作新王,护我的法。新王新佛,共治天下,岂不快哉!太子闻言,遂道:这样好是好,我亦想作国王,但是我的父亲还在世,君临天下,怎么办呢?调达说:你把他杀掉就好了!阿阇世闻言一惊,问他何故口出此言?调达说:我说此话,是有道理的,按因果报应而说的。你知道你何故叫阿阇世?阿阇世者,义为未生怨,因你尚在母胎之时,算命先生说,你出生之后,将来一定会害父害母,故名未生怨。于是你父亲天天设法害你,到你出生之初,便将你由楼上摔下来,幸亏你命大,没有跌死,只跌断一小指,故名折指。如此看来,你父亲与你,有什么恩爱呢?你何不报他的仇。于是阿阇世太子随顺恶友调达的教唆,‘收执父王频婆娑罗,幽闭置于七重室内。制诸群臣,一不得往。’收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗,频婆娑罗华言模实,意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王,阿阇世把他收执起来,‘幽闭置于七重室内’。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿阇世太子把他的父王,关闭在七重门禁的房子里,‘制诸群臣,一不得往。’制是禁制。禁制群臣,任何一个人亦不得前往探视。他的意思,欲把老王饿死。

  国太夫人,名韦提希,恭敬大王,澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。诸璎珞中,盛葡萄浆,密以上王。尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。漱口毕已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遥礼世尊,而作是言:‘大目犍连,是吾亲友,愿兴慈悲,授我八戒。’时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是时间,经三七日,王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色和悦。

  阿阇世太子把他的父王关闭起来,禁制群臣,任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候‘国太夫人,名韦提希。’韦提希翻译中国话叫做‘思维’,就是她善于思维。‘恭敬大王’大王就是她的丈夫,她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了,她没有办法,可是她对大王,还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王,要把大王饿死。她恭敬大王,就设法要送饮食去救大王,不敢明的送,于是‘澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。’先洗澡把自己身体洗干净,然后以‘酥蜜’酥即奶油,蜜是蜂蜜,‘(麦少)’是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的面粉,调和起来,涂在身上,外面穿上衣服,不给人看见。‘诸璎珞中,盛葡萄浆。’璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品,她将身上挂的璎珞,其中灌满葡萄浆。‘密以上王’密是秘密,上是奉上,秘密的奉上给大王。‘尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。’这个时候,大王吃过了国太夫人奉献的(麦少),饮了葡萄浆,再求一点水漱口。‘漱口毕已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遥礼世尊,而作是言:’漱口以后,他关在房子里面,这时候就想起求佛法了,于是合掌恭敬,对著耆阇崛山,遥远的礼拜世尊。拜过之后,而作是言,也就是开始祷告。于此应知,漱口是怎么一回事?不是大王的生活习气太利害,到这个时候,没有饭吃,国太夫人偷偷的送点东西来给他吃,吃了东西还要漱口。话不是这样说,吃了东西要漱口,这是一种礼节,不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定,吃过饭之后,一定要嚼杨枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼杨枝,不能念经,不能念佛,这是一种礼节,不可当作生活习惯看,乃是表示恭敬。漱口以后,才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什么?就是我现在被关禁七重室内,不敢劳请世尊驾来,可是我平日有个最亲近的善友,就是大目犍连尊者。‘而作是言’,就是遥远的对著耆阇崛山,和世尊说话:‘大目犍连是吾亲友’此亲友两字,有的注解书,解作亲戚朋友,其实不是。亲是亲近,友是善友,此谓大目犍连,是我平日常常亲近的善友(善友今时一作道友或莲友讲),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。‘愿兴慈悲,授我八戒。’我求目犍连尊者来干什么?愿兴慈悲,授我八戒。因为我常常听他说过:出家人要种出世因,应当受八关斋戒。平时我只听得讲,没有发心受过八戒,现在我被我的坏儿子,把我关起来,要我的老命,所以想到要受八关斋戒了。

  八戒又名八关斋戒,是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累,想出家不能出家,佛特开方便,著令临时受个人八关斋戒,权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础:第一、不杀生,第二、不偷盗,第三、不淫──若是你们居士发心受八关斋戒的,应知此八戒以一天一夜为期,今天上午受,明天天亮,戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了,但是受八戒时此一日一夜,夫妻必须分床卧,还要分开房间睡觉,因为要做一日一夜的出家人,即当如此。第四、不妄语,第五、不饮酒──和五戒相同。第六、不著香华,不香鬘涂身──这和五戒不同了,受五戒的居士,尤其女居士头上戴花,身上涂香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八关斋戒期间,不得佩带香华,亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡 ──你若是个五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞时,去看去听,都不犯戒。但是受八戒时,却不许唱歌跳舞,不得奏音乐;人家唱歌跳舞,亦不许去看,不许去听。第八、不坐高广大床──五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床,但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关,关者关闭,把邪恶之门关起来。第九、不非时食,即过午不吃饭,这叫斋。此第九条和前面八条戒,合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。

  ‘时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。’时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通,目犍连尊者亦有神通,大王在那边一祷告,目犍连尊者就知道了,他知道国王遭了难,在那边请求他为大王授八戒,所以当时就来。来时是乘神通来,为欲显示神足通的速度,故谓‘如鹰隼飞’。鹰隼是形容词,鹰是老鹰,大家都知道的。隼是鹰的属类,亦叫鹞子。鹰隼飞行极速,什么鸟亦没有鹰隼飞的快,这里藉以形容目犍连尊者的神通飞得很快──如鹰隼飞,实际神足通要比鹰隼飞快得多。‘疾至王所’,疾字是疾速之意,谓很快就到国王之所。‘日日如是,授王八戒’,今天如是来为王授八戒,而且天天如是,来为大王授八戒。为什么要天天来为王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文云:‘第一不杀生是八关斋戒,汝一日一夜能持否?’八戒一斋,逐条审问‘一日一夜能持否’?答:‘能持’。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法,沙弥戒、沙弥尼戒是一样的,统统是十条戒,一至第九条戒,如前所说,其第十条为银钱戒,‘不捉持生像金银宝物’。出家人不捉摸银钱,可以过活,因为佛制戒规,令在家弟子要供养出家的僧尼衣食,所以他们可以去扥钵化饭吃,他们不要金钱亦可以生活;在家弟子则不可能,在家弟子没有钱就不能生活,所以在家居士要想临时过个出家生活,只受九条沙弥戒,第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩,讲经讲的是频婆娑罗王,听经的应该会归自己。就是要劝请诸位,尤其在家居士,你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒,尽此一报身,终生受持的戒。八戒是加行戒──加工进行,加工夫上去,我虽不能出家,要做一天一夜的出家人,这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒,前面八条戒是帮著第九条斋法的,斋者齐也,齐午不食也──斋即过午不吃东西,你今天若是欲做出家人,第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法,以这条斋法为主,以前面八条戒为副,八关斋的关,即关闭、关门──关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒,就等于打开了邪恶之门,邪恶便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八条戒,关闭邪恶之门,使身心清净;身心既得清净,然后才受持第九条的斋法,故名八关斋戒。八关斋戒,以斋为最重要之戒,故受八关斋戒,应于上午受,下午不能受,因为只有一天一夜的戒,若是下午受,这条过午不食戒,没有办法受,所以一定要上午受。此一戒法规矩,希望出家师父和在家居士,都要记著。若是上午受了八戒,这天中午应该注意,午餐不要过午,八戒戒体只有一天一夜,到了明天天亮之时,戒体自然没有了。于此附带一说:在家五戒不戒正淫,在家菩萨戒亦不戒正淫,大家不懂戒法,有人好不容易发心受在家菩萨戒,遇上一个冒充内行者,瞎讲瞎说:‘你年轻轻的,有夫有妻,怎么去受菩萨戒?’这人自以为很内行,其实他是假内行,佛陀制的菩萨戒分出家和在家,某甲求受的在家菩萨戒,不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正淫的(在家菩萨,惟每月六斋日加行八戒,其余时间不戒正淫。)在家戒中戒正淫的只此八关斋戒,只有一天一夜。大家要记清楚,因为讲戒的机会很少,故此顺便说一说。现在言归正传,频婆娑罗王这时遭了灾难,要受八戒,并没有出家人劝他受,是他自己发的心;他既遭了灾难,关在七重室内,他怎么发了心?他过去听过的,这就是‘佛法难闻’,他已经闻道了,可谓有大善根。可是‘富贵修道难’这一难关,他还没有破。‘佛法难闻’这一关他已过来了,他听了不少的佛法,他早就知道应该受八关斋戒,但是他没有受,没有受的原因,就是因为他是国王,是大富贵人,不愿受约束,所以没有受,这就叫‘富贵修道难’。这时遭了难,才想起来,要受八关斋戒才好,于是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘,有善根能闻到佛法,但未脚踏实地的真正修行,因为‘富贵修道难’也。反观我们自己本身,我们亦是闻佛法的善根有了,而脚踏实地的持戒的工夫,恐怕都不够,自己应该反省。

  学佛法应知道,什么叫佛法?戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学,第一是戒学,第二定学,第三慧学,犹如三重楼,必须先到头一重楼,再到第二重楼,再到第三重楼。学佛法目的在开智慧,成了佛便叫一切智人。智慧怎么开?要开智慧,须学禅定,没有禅定工夫,智慧不会开;怎么能得禅定工夫?必须持戒清净。学佛应按次序进修,不能投机取巧。现在我们佛门中,大家都在研究佛学,都在研究禅宗,你可曾听说有谁研究持戒?这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧,研究禅宗就要得禅定,能以大彻大悟。不研究戒等于第一重楼没有上,要上第二重楼、第三重楼,这样的路线,走的对吗?一定要栽跟斗的!因讲戒定慧的次序,劝请诸位要发心持戒,发心修定,再求开智慧。此处讲频婆娑罗王‘日日如是,授王八戒’,即是说目犍连尊者,天天都来为国王授八戒。刚才说过,为什么要天天受?因为八戒的戒体是如此,一天一夜戒体就没有了,所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命,还有一种慈悲心加被他,因为国王被关在七重室内,连饭都不给他吃,生命非常危险,他的苦恼大,好在他有善根,过去亲近过佛,闻过佛法,现在要受八戒,受了八戒,他得点法乐,以现在的普通话,就叫得点安慰。每天去给他受八戒,即每天给他得点安慰,驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲,目犍连尊者的慈悲,要每天每天给他受戒。‘世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是时间,经三七日。’说日日受戒,是世尊和目犍连尊者的慈悲,是我们推想出来的,这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字,解作派遣,谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子,他在诸大弟子之中说法第一,能代表佛说法,故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒,并没有请求派富楼那为他说法,为什么派富楼那去为王说法呢?这就证明佛的慈悲。受戒虽然得到安慰,但是苦恼不能解除之时,非得说法不可,说法是明理的,把世间苦、空、无常、无我,以及因果报应之理和他讲,使他自己心里了解,他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒,每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法,如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中‘王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色和悦。’阿阇世太子把他父王关闭在七重室内,目的欲把他饿死,故不许任何人给他送饭吃,可是他没有禁止老国太去见国王,因此老国太韦提希夫人每天给老王送(麦少)蜜,他食了(麦少)蜜,得滋养生命;又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法,滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿,精神上很愉快,面容的颜色非常好看,很和悦。他一点烦恼也没有,表示很欢喜的样子。

  时阿阇世,问守门者,父王今者,犹存在耶?时守门人白言:‘大王!国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。沙门目连,及富楼那,从空而来,为王说法,不可禁制。’时阿阇世,闻此语已,怒其母曰:‘我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王,多日不死。’即执利剑,欲害其母。

  一个人不吃饭,七天就可以把他饿死,最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿阇世抱这种知见来问守门的,在他心里想他的父亲已经饿死了,所以他问守门的‘我父王今天还存在不存在?’守门的人依实答道:‘大王!’这时阿阇世把父王关闭起来,已篡位为王,故守门者称他为大王,而不称太子了。‘国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。’说是父王至今还存在,没有饿死。为什么?因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢?没有人给他送饭,而是国太夫人,每天来奉上她的(麦少)蜜,在她的璎珞中,都灌上葡萄浆,持用上王。大王食了东西,滋养生命,故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有‘沙门目连,及富楼那,从空而来。’沙门是出家人的通称,梵语沙门,翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,故号为沙门。这个地方就是说有个出家人,出家人是谁?一个是目连,一个富楼那,他们都会飞,打从空中来,来了就为王说法,‘不可禁制’。守门的人,他要照实话讲,可告无罪。第一、国太夫人,我不能禁制,大王没有下命令,禁制国太夫人来,所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞,从空而来,我禁制不了。此是守门人照实禀白阿阇世之语。‘时阿阇世,闻此语已,怒其母曰:我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王,多日不死。’阿阇世恨他父亲,欲把他饿死,结果饿了二十一天,没有饿死,而是他母亲,给他父亲送东西吃,所以发了怒,破恶口骂他的母亲‘我母是贼’。母亲怎么是贼呢?因为父亲就是个贼,她‘与贼为伴’,所以我母亲亦是个贼。‘沙门恶人’,沙门本是善人骂作是恶人,‘幻惑咒术’,用幻化迷惑人的咒术,‘令此恶王,多日不死’,使我父亲,饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒,不但破恶口骂他母亲,骂出家人,还要杀他母亲。‘即执利剑,欲害其母。’他要把他母亲杀死,是因为我父亲不死,就是母亲你送东西给他吃的关系。

  时有一臣,名曰月光,聪明多智。及与耆婆,为王作礼。白言:‘大王!臣闻《毗陀论经》说:劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千;未曾闻有,无道害母。王今为此,杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻!是旃陀罗,我等不宜复住于此。’时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。时阿阇世,惊怖惶惧,告耆婆言:‘汝不为我耶?’耆婆白言:‘大王!慎莫害母。’王闻此语,忏悔求救,即便舍剑,止不害母。敕语内官,闭置深宫,不令复出。

  这个时候,跟著阿阇世的有两个大臣,‘时有一臣,名曰月光。’是先说这一个名字叫月光,‘聪明多智’是赞叹他的德性,他是大官中最有智慧的一个大官;并且还有一个叫做耆婆,耆婆不是大官,所以两个臣子,说做一个臣子。耆婆是阿阇世同父异母之小弟,频婆娑罗王的后宫不止一个王后,阿阇世太子是正宫王后韦提希夫人所生,而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者固定,活是活命,他是一个大医生,当时人都称他为神仙,号为神医,谁有了病,请他治疗,固定,即决定也,决定可以活命,故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得,他聪明多智,智慧第一。这两个人出来,就是劝谏阿阇世,‘为王作礼。白言:’他们都是居于臣子的地位,还是为王作礼,仰白于国王:‘大王!臣闻毗陀论说,劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千,未曾闻有无道害母。’毗陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典,前天讲过,印度是一个没有历史的国家,就以毗陀论经作彼国之历史,凡是研究学问的人,都得研究这部经。以这部经的话作根据,那么他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毗陀论经,故引这毗陀论经说:自从劫初以来,即我们中国话开天辟地以来,或从古以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,有一万八千之多。可是毗陀论经上没有说,有那一个恶王害他母亲。‘王今为此杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻,是旃陀罗,我等不宜复住于此。’这两个大臣,先曾以好言劝谏过阿阇世,他不听,于是用激烈的话说了。说道:大王!你今天要杀害你母亲,这是劫初以来所没有的事,你竟敢做出来,污刹利种──印度有四大种,第一个是婆罗门,第二是刹利种,又名刹帝利,翻成中国话为地主,又云田主,现代话叫做贵族种,凡做国王和大官,都是他们刹利种。你呀!把我们的刹利种,都给你染污了,我们刹利种从来没有人杀母亲的,你今天要害母亲,你把我们种族都给污染了!我们不但不忍心看见,闻都不忍心闻道。你做这种事,等于旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人,四大种族都不和他们来往的,是最下贱的一个种族。你等于那个贱种人一样,我们两人不应当再住在这里了。‘时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。’这两个大臣,都带了剑,用手按著剑,却行而退。‘却行’是倒退,‘却行而退’即却步倒退。这两个大臣劝谏阿阇世王他不听,转身就走好了,为什么倒退而去?因为阿阇世欲杀母亲,手里提了一把利剑,这两个大臣叫他不要杀母亲,他不听,若是转身走的话,国王要用剑杀他们,所以他们要防护自己。两个人都用手按著剑,表示我们不敢杀国王,你国王亦不能杀我们,所以倒退出去。‘时阿阇世,惊怖惶惧,告耆婆言:汝不为我耶?’这时阿阇世看到这两个大臣要反对他,他亦害起怕来了。他既害起怕来,于是去求耆婆,‘汝不为我耶?’此言是求救之意。这两个大臣同行,他为什么不去求月光,而求耆婆?因为耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,只要耆婆答应了为他,那月光自然没有力量了。他为什么怕呢?因为这两个大臣,深得民心。这两个大臣若是反对他,老百姓都会起反,他的国王就做不成,因此他得要求他小弟帮他的忙。‘耆婆白言:大王!慎莫害母。’我不是不为你,你要谨慎,不要杀害母亲。‘王闻此语,忏悔求救。’只要你为我,我听你的话;刚才我要杀我母亲,我做错了,我求忏悔。‘求救’的救,就是要你饶恕我的错误。‘即便舍剑,止不害母。’阿阇世听从这两个大臣的劝,不杀害他的母亲,把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲,但是他恨他母亲的心来没有消,于是‘敕语内宫,闭置深宫,不令复出。’敕是敕令,内官为宫内之官,敕令内宫把他母亲闭置深宫之中,不给他再出来,再出来她还要给他父亲送食的东西,这是他把他母亲又关起来了的原因。

  时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴,遥向耆阇崛山,为佛作礼,而作是言:‘如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。我今愁忧,世尊威重,无由得见;愿遣目连,尊者阿难,与我相见。’作是语已,悲泣雨泪,遥向佛礼,未举头顷。尔时世尊,在耆阇崛山,知韦提希,心之所念。即敕大目犍连,及以阿难,从空而来。佛从耆阇啒山没,于王宫出。时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛,身紫金色,坐百宝莲华。目连侍左,阿难侍右。释梵护世诸天,在虚空中,普雨天华,持用供养。

  ‘时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴。’韦提希夫人,被他的恶儿子把他关闭起来,心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼,憔悴是面容很衰弱,很悲伤难看的样子。心里愁忧,则面容憔悴,合言愁忧憔悴。她为什么这么愁忧呢?不但自己不得自由,还想起那老国王没有人送东西吃,一定要饿死,为那老国王愁忧。‘遥向耆阇崛山,为佛作礼。’遥是遥远,身体不能出宫院门之故,向是对向。很遥远的向著灵鹫山,为佛作礼。‘而作是言’,就是对著空中和佛说话。‘如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。’国太夫人和阿难尊者很有缘,此时想起来世尊慈悲,往昔之时,恒遣阿难尊者来安慰我。恒是恒常,遣是派遣。常常派遣阿难尊者来安慰我,我过去很感谢世尊的慈悲。‘我今愁忧’我今天被我的恶儿子把我关闭起来了,我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来,要饿死了,我愁忧的厉害。‘世尊威重,无由得见;’我想见见世尊,但是世尊的威德太尊重了,无由得见。因为我现在被关在深宫里,无法到耆阇崛山去,我又不敢请世尊来,因此没有缘由见到世尊。‘愿遣目连,尊者阿难,与我相见。’因为老国王很相信目连尊者,韦提希夫人很相信阿难尊者,因此顺带希望世尊派他两人来,与我相见。‘作是语已,悲泣雨泪,’先是心里愁忧,这个时候,要请佛派目连、尊者阿难来时,便痛哭流泪,两个眼睛流下泪水像下雨一般。‘遥向佛礼,未举头顷,’遥远的对著灵鹫山的佛叩头,拜下去还没有举起头来的这个时间,‘尔时世尊,在耆阇崛山,知韦提希心之所念。’罗汉有他心通,佛有他心明,比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山,就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连尊者与阿难,佛就立刻敕命这两个弟子:现在韦提希夫人,被她的儿子把她关闭在深宫中,她希望你们去给她说法,你们去吧!她虽然没有请佛,佛亦和这两个弟子,一齐来了。‘即敕大目犍连及以阿难,从空而来。佛从耆阇啒山没,于王宫出。’佛本在耆阇崛山与诸弟子说法,这个时候,在灵鹫山忽然隐没,看不见了,同时即在王宫里出现。此处说大目犍连尊者以及阿难,是从空而来的,前面守门人,亦说目连他们是从空而来的,即谓罗汉神通尚有来去之相,经文非常细密,要注意。此处‘从空而来’,是说阿难和目连。世尊没有从空而来,是从耆阇崛山隐没,大家看不见了,这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相,叫做‘不来亦不去’,只是有缘之人,看见他来来去去。‘时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛’。世尊知道韦提希夫人心之所念,要请目连等两位尊者,他就敕命两位尊者从空而来,释迦牟尼佛亦从耆阇崛山没,于王宫出。这一段时间,是很短的时间。接著前面说:韦提希夫人叩头礼佛,尚未抬起头来,佛已知道了。此处说,礼毕刚刚抬起头来,就看见佛,在虚空之中。‘身(是)紫金色,坐(是)百宝(庄严的)莲华,目连侍左,阿难侍右。’两个侍者,一个目连尊者,一个阿难尊著,一个在左边当侍者,一个在右边当侍者。再看见‘释梵护世诸天,在虚空中,’又看见许多天人,释是帝释天,梵是大梵天,护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中,‘普雨天华’,此雨字读去声,雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问,前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊,请世尊派目连尊者来为他授八戒;世尊大慈大悲除照派目连尊者外,又多派了一位富楼那尊者来为他说法,世尊为什么不来?这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来,夫人亦是对著灵鹫山拜佛,请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她,不敢请世尊来,世尊为什么来了?若说世尊是大慈大悲的,大慈大悲为什么不平等?为什么不去见频婆娑罗王,而来见韦提希呢?这个疑问,须略加解释。应知道这正是佛观机逗教,应机示现,应机说法。频婆娑罗王是小乘根器(下面有经文的说明),有目连尊者为他授戒,富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器,尤其是要作开演净土法门的当机者,关乎未来的净土法门,未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人,是个大乘根性,尤其是个能够接受净土法门的根性,为开净土法门才来的。

  时韦提希,见佛世尊,自绝璎珞,举身投地,号泣向佛。自言:‘世尊!我宿何罪,生此恶子?世尊复有,何等因缘,与提婆达多,共为眷属?唯愿世尊,为我广说,无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提,浊恶世也。此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。愿我未来,不闻恶声,不见恶人。今向世尊,五体投地,求哀忏悔。唯愿佛日,教我观于,清净业处。’

  ‘时韦提希,见佛世尊。’佛不来韦提希还没有这么悲痛,一看见世尊不请自来,感到世尊的慈悲太大了,遂‘自绝璎珞’绝是断绝,璎珞是身上的庄严珠宝,自己用手拉断,不要这些庄严。‘举身投地’就是五体投地的顶礼,意思等于此地我们最虔诚的磕响头,我们现在都是屈身的五体投地,最虔诚的把头撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五体投地的磕大头,是倒身下拜;倒身下拜平常不致于把身体举起来倒地,韦提希夫人这时奋不顾身,因为佛在虚空中坐著,要拜虚空中的佛,所以举起身来,投下身去,还是顶礼的意思,这叫做奋不顾身,摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上,那个婆罗门女,举身投地,肢节皆损,即是此意。那是最极虔诚,舍身忘命的礼拜。‘号泣向佛’前面说雨泪,只是流泪没有出声,这个时候号泣是放声大哭,这叫做悲痛之极。她对著佛就说道:‘世尊!我宿何罪,生此恶子?’宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什么罪,生了这个恶儿子?‘世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?’这世尊两字连贯下来,世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?再想起来,我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的,要害父亲,要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪,世尊又是什么因缘,为什么和恶人提婆达多共为眷属?经文到此,这一段文,名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了,欲厌离这个痛苦世界,这是一段厌苦的经文。

  ‘唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。’这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说:唯愿世尊,为我广说,广说者多说。虚空之中,世界无边,一定有无忧恼的处所;若是那一个世界,没有忧愁烦恼,我就要往生到那个世界去。乐者好乐,我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世,我今天可真知道这里是苦。‘此浊恶处,地狱饿鬼畜生盈满。’盈满即充满。这都是听世尊说法,说这个世界是五浊恶世,五浊恶世有三恶道,过去虽是听见了,没有彻底的相信。今天才真正相信,这个五浊恶世有三恶道。‘多不善聚’,聚就是类,多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生,就是人道里面亦多不善类──恶人很多,尤其我自己亲生的儿子,就要害父亲、害母亲。‘愿我未来,不闻恶声,不见恶人。’唯愿我来生来世,不闻恶声,不见恶人。‘今向世尊,五体投地,求哀忏悔。’我现在对著世尊,我请求往生到无忧恼处,并五体投地,‘求哀’的哀字,是怜悯之意,不作悲哀讲。求世尊哀怜我,我要求忏悔,我前生前世造了罪,所以我要求忏悔。‘唯愿佛日’佛日是说佛有大智慧,等于白天的太阳一样,故名佛日。‘教我观于清净业处’,韦提希她要往生无忧恼处;欲生无忧恼处,当修清净业;欲修清净业,当先修观法。所以她对佛说:世尊!请你教我,教我怎样观于清净业之处所。前面那段经文,叫做厌苦,厌离这个苦世界。这里这段经文,叫做欣乐,欢欣求生极乐世界。这大段经文,就是发起十六观经的因缘,故名发起序。

  发起序中厌苦和欣乐二段经文,亦就是净土法门中两大法门 ── 一个净土开两个法门,欣厌二门,亦叫取舍二门。欣者欣喜,欢喜极乐世界之乐;厌者厌离娑婆之苦。因为欣喜,故欲取──取得极乐世界。因为厌离,故欲舍──舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门,又叫取舍二门。有人反驳净土法门,略谓:学佛之目的,在求证实相妙理,(实相之理不可思议,叫做实相妙理)实相妙理之体,不垢不净;以不垢不净故,无取无舍。净土法门,有欣厌取舍,怎能求证实相妙理,因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云:‘取舍之极,与不取舍,亦无异辙。’净土法门下手用功要取要舍,取舍到最极峰之处,与不取不舍之理,并不是‘异辙’──并非两条路。这叫殊途同归,即经云‘归元无二路,方便有多门’也。今以王舍大城为例,我们要进去城里,虽然很多城门可通入,但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人,可就东门面入,不必绕到西门去;若是城南的人,应从南门进入,不必再绕道从北门进。修行亦如是,各就个人的根机,你是禅宗的根机,下手就不取不舍,那就对了。你若是净土宗根机,下手是一定要取要舍。但是到结果,还是‘归元无二路’。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有‘不取不舍’之句,宗密大师疏钞,即谓西方净土法门有取有舍,为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值,今亦可用上面说的大段话,驳正他的疏钞。取舍之极,与不取不舍,并非两条路,已如上说:今再就净土宗本身的工夫来解释:净土宗下手要用欣厌二门的工夫,一定欣极乐世界之乐,一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行,其第二资粮‘愿’即是愿生西方,‘愿生西方’,只讲到一边,同时应当愿离娑婆,若是只发愿愿生西方,而不愿离娑婆,西方决定生不去。何以故?娑婆世界是我们去熟了的路子,求生西方的人,是博地凡夫,带业往生,并没有把烦恼断了才生西方,凡夫生西方,还有娑婆世界的业带著,故应发厌离心,厌离娑婆世界,是个苦海。韦提希夫人的话,即是替我们现身说法。这个娑婆世界,真是苦海,你要厌离。既生厌离心,这边不拉扯,愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方,不发愿愿离娑婆,结果这个路子是死路。到临命终时,种种牵缠挂碍的境界都现前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧剑把这一头切断──娑婆世界是个苦海,丝毫没有留恋。这边不牵制你,你要生西方,即可弹指之间往生西方。既生西方极乐世界,得到什么目的呢?‘花开见佛,悟无生忍。’极乐世界的众生是莲华化生,莲华一开,就见到阿弥陀佛,为你说法,一闻佛法,即悟无生法忍。无生法者,远离生灭之真如实相理体也。真智安住于此理而不动,谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭,是个生灭法世界;极乐世界是个妙有世界,虽有种种清净庄严,那种有是不可思议的有,是妙有。那个妙有即是真空,看起来有生有灭,却本是不生不灭。所以生到西方,即证得无生法忍。既证得无生法忍,还有什么垢?还有什么净?还用得著再取再舍吗?所以证得无生法忍之时,与不取不舍的工夫,一样一样,无有高下。

  我们信仰净土法门的人,只是念一句阿弥陀佛,求生西方就够了。其中有不够的地方,乃是娑婆世界打闲岔的地方太多,打闲岔的非是世间五欲之乐,世间五欲之乐打不了闲岔,因为我决定要求生西方,决定不贪世间五欲之乐;外道的理论亦打不了闲岔,我相信净土法门,我相信佛的道理,我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这么一说,那么一说,他们所说的道理,超过了你的知识,将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮,头一个就是信心,信心不坚固,还能发愿,还能求生吗?所以念佛念了几十年,结果西方没有生得去,只是信心动摇了,所以要明白这些道理。把高深的道理的明白了,信心就坚固了。净土法门是大乘法门,是要教化众生的。自己念佛求生西方,还要教化众生念佛求生西方,若不懂得道理,怎么教化众生?再进一步解释:大乘经典上就讲的实相妙理,不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲,乃是经典上说的。历代祖师所说,亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应,又何必念佛求生西方,证得无生法忍,再求实相妙理?所以过去有个禅宗祖师,说念佛生西方如打著绕--绕个大弯子。为什么要绕个大弯子,直接了当不取不舍,就证得实相妙理,何必生到西方,再去证无生法忍?须知不取不舍之理,不是依文解义,解得这个道理就能了生死,必得依照文义的道理求得开悟,大澈大悟,悟到不取不舍的道理。悟了以后再去修行,真正把烦恼断了,这个生死才能了脱。不是依文解义,看点祖师所说高明的话,你亦学著说,你认为你的境界很高,错了!我们看古人注解,看祖师语录,他们的话很高很妙,我们学著说,那是人家的话。经上的话,是佛的话,注解语录是祖师的话,我们自己有没有证到这个工夫?最浅的工夫得证到无生法忍。为什么生到西方去求证无生法忍,为什么要绕这个大弯子?因为我们的根机不够。你说了半天高明的话,你有没有证得无生法忍呢?证无生法忍,须要亲证,不是说的。你说了半天,你证得没有?你若没有证得,你可真正是打著绕了--你这个弯子绕的太大了。为什么说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢?生西方的那个弯是直接去的,时间很短,弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱,依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱,阿弥陀佛来接引。观想行成,自己就可以生去,不要好多时间,一弹指间就生去了。生到西方的人,上品上生,花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话,你在此娑婆世界,根本没有证得无生法忍,你尽在此说高话,你的弯子可绕大了。怎么绕?第一你得绕到阎罗王那里去,你未证得无生法忍,脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案:古时候有一位法师,讲不垢不净,不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士,法师就对他说,你不要念佛了,你好好的直接参禅吧!居士答道:法师说的很妙,只怕阎罗王那里没有翻译的人,他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙,你证到那妙处没有?你若是未证得,脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净,不取不舍,阎罗王他听不懂--你就惨了!这岂不是绕大弯子吗!再进一步来研究这两方面的道理,对方这个人,不主张念佛的,他认定实相妙理,是不垢不净,不取不舍的,我们要说他没有证得无生法忍,我们亦不敢肯定,因为我们亦没有证得无生法忍,才求生西方。那么,你怎么知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢?无生法谓一切法不生,实相妙理,不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理,那一边都是不垢不净,还有东方,还有西方吗?既没有东方西方,我要生西方,和东方一样,你为什么反对我?你既然反对我念佛生西方,可见你还有分别心,并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由,证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理,不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理,不起妙用。大乘以实相为理体,实相理体,只要证得,便可起妙用。就可以观察众生根机,随机说法。本师释迦牟尼佛,证得实相理体;他证得实相理体,就起妙用,能观机逗教,应机说法:是禅宗根机者,为说禅法;是净土根机者,为说净土。我修净土,净土三经皆是佛说的,你若是证得实相妙理,与佛同等,为什么反对我修净土,可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典,对于反对净土法门的人假设之辩论,辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德,我不和他辩论。我弘扬净土,自己修行净土,我对其他各宗派,通通尊敬,不说其他宗派不好,都是释迦佛说的法,各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好,我亦不和你辩。刚才说,今天辩是在这里讲净土经,若是平常不讲经的时候,遇见这种大德,他若是不叫我念佛,我不和他辩。我只说:你大德修的法门很高(以禅为例),我道源不行,根机不够,我这个根机,只够念阿弥陀佛生西方,你叫我参禅我参不来,要开悟亦开悟不了,我和你大德比不来。这样子就推过去了,何必抬杠子呢!

  现在归纳到经文,此名发起序,发起下面的净土法门,就要用欣厌二门来作发起--一定要厌离娑婆之苦,一定要欣乐净土之乐,才叫发起序。这是讲理讲到此,再按事相说明此经之发起:此经以儿子要害父亲,要害母亲作发起,为什么要以这个公案作发起呢?这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以后,初转法轮度五比丘,就说的四谛法--苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛,要知道苦,才会想断集。集就是苦因,无明烦恼,得把它断了。第三个灭谛,那是寂灭之果。第四道谛,即修道之因。这二谛是出世间因果。当知,必须知道苦,才要断集。慕寂灭之乐果,方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦,若不知苦,成天学佛法,亦不能得学佛之利益,普通小小的利益,虽然可以得到,但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦,故不肯了;以知生死之苦,故发道心求了生死。佛说三界如苦海,有苦苦(欲界)、坏苦(色界)、行苦(无色界)之分。三恶道众生,是苦上加苦,号为苦苦;人天虽有短暂之乐,乐尽还是要受苦,是为坏苦;纵然生到无色界,还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起,即乐是坏苦。国王和王后虽乐,乐极生悲,更是苦不可言。又,亲生之子,尚欲危害,何况他人?即是显示此娑婆世界,毕竟是苦,无有快乐。人天虽有短暂之乐,乐尽反成坏苦。总之,这个世界,除了苦还是苦。那末,你对这娑婆世界,还贪恋个什么?所以应当生厌离之心;而生西方极乐世界,是个最快乐的世界,那个清净之乐,恒久之乐,应当欣求愿往生也。

  甲二、正宗分

  乙一、明净业

  尔时世尊,放眉间光,其光金色,遍照十方,无量世界。还住佛顶,化为金台,如须弥山。十方诸佛,净妙国土,皆于中现。或有国土,七宝合成;复有国土,纯是莲华;复有国土,如自在天宫;复有国土,如玻璃镜;十方国土,皆于中现。有如是等,无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。时韦提希,白佛言:‘世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有光明;我今乐生,极乐世界,阿弥陀佛所。唯愿世尊,教我思惟,教我正受。’

  从此以往为正宗分,细分三科:一、明净业,二、辨妙观,三、彰利益。

  正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题,亦正是一经之宗旨部分,故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚,确切了知此娑婆世界是浊恶是苦,而欲想求生无忧恼处;然欲想生到无忧恼处,须修清净业因,故请佛‘教我观于清净业处’。佛乃按部就班的答覆她。

  韦提希夫人要求往生到‘无忧恼处’没有忧愁烦恼的世界,佛为了要满她的愿,就‘放眉间光’--放两眉之间的白毫相光,这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度,身高一丈六尺,两眉之间,有一根白毫毛,伸开来有一丈五尺长,周围五寸,放光时内外通明,像琉璃筒,但非圆形,外有八楞,若不放光时,右旋宛转,像颗宝珠 在两眉之间,这是佛的特别相,叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光,因为白毫在两眉之间,故说放眉间光。‘其光金色,遍照十方无量世界。’白毫伸开只一丈五尺长,但是它的光放出来,可就大了,遍照世界。其光是黄金一样的颜色,遍照十方无量世界,之后,又将光收回来,‘还住佛顶。’变‘化为’一座‘金台’,这个金台可高可大了!‘如须弥山’一般高大。须弥山有八万四千由旬高,梵语须弥,此云妙高,像妙高山那么大。此金台上,‘十方诸佛净妙国土,皆于中现。’叫韦提希夫人看净妙世界,十方诸佛的净妙国土,统统用光明摄收过来,住在佛的头顶上,变化成一个黄金台,如须弥山一样,令韦提希夫人看,十方诸佛清净微妙的世界,都在这金台上幻现,都看得见。按现在的譬喻,就有如看电视看电影一样,统统照现影子,看的清清楚楚。这是总说,下面别说:

  ‘或有国土,七宝合成。’这是韦提希所看见,有的佛国土,是用七宝合成。‘复有国土,纯是莲华。’完全是个莲华型。‘复有国土,如自在天宫。’我们这个娑婆世界,最庄严的就是自在天宫,此说有的佛国土,如自在天宫那么庄严。‘复有国土,如玻璃镜。’像玻璃镜子那么样清净透明,能照人照物。‘十方国土,皆于中现。’这是总说,十方国土,皆于中现。于何者中现?皆于佛顶上的金台之中显现出来。‘有如是等无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。’有如是等者,如是指别说的那几种佛国土,等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说,说不完,故用一等字概括之。统统是严显可观--庄严、显明,很可观很好看。令韦提希见,令者使令,使韦提希观见。‘时韦提希白佛言:世尊!’时者,即韦提希看到金台上十方诸佛国土,她一个一个详细观察之后的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土,用白毫相光,摄持过来,叫韦提希看,由她自己选择,你看那一个国土好?佛光所收摄过来的世界,统统是无忧恼的世界,然而无忧恼的世界,还有各别不同,你看你愿意生那一个世界?就在看完诸佛世界的时候,韦提希白佛言:‘世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有光明。’世尊叫我看的诸佛国土,统统是清净的,统统都有光明。可是‘我今乐生极乐世界,阿弥陀佛所。’此处两个乐字,上面那个读作要音,喜爱之意也。下面那个读作洛音,即快乐也。我今欢喜往生极乐世界,阿弥陀佛那个所在。‘唯愿世尊,教我思惟,教我正受。’

  刚才讲,我们修的这个净土法门,亦即是求往生极乐世界的法门,要坚固信仰,不要动摇信心,无论遇见任何宗派,不要被他动摇。我们要知道,我们是博地凡夫,颇有善根,既学了佛法,还要发愿了生死,来要相信净土,可谓‘善根深厚’;同时亦是‘业障深重’,我们业障不深不重,不会生在这个末法时代,与佛同时出生,那岂不是很好吗!生在末法时代,就证明我们的业障重。业障重故障碍多,五欲之乐,不能障碍;外道邪见,不能障碍。刚才说的我们佛门里面,这个宗派,那个宗派的意见,才是障碍;纵使各宗各派的学说,都不能动摇信心,因为我决定要修净土法门,可是净土法门里面,还有障碍。因为佛说的净土法门,不止一个极乐净土,还有弥勒净土和华严净土......等。关于弥勒菩萨的净土经,有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院,若是遇到修弥勒净土的人,他要求生弥勒内院,求生弥勒菩萨的净土,他就和你说:你要求生净土,为什么求生西方极乐净土?极乐净土离此十万亿佛刹土;你为什么不求生弥勒内院?它就在我们这个欲界,非常容易,其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者,华严经上说净土是华藏世界,极乐世界是华藏世界的一部份,他要问你为什么求生极乐一部份的净土,而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高,把你往生西方的信心打掉了。须知道:这都是业障重。不怪别人来打闲岔,而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经,是释迦牟尼佛说的,决定没有错。我若是在不讲经的时候,遇到这些人,我还用刚才那种不抬杠子的办法:你大德修弥勒净土,发愿要生弥勒内院,你老人家去,那个没有错,释迦佛说的;可是阿弥陀经、十六观经,亦是释迦佛说的,我生极乐世界不见得有错嘛!我还是生西方去。你去你的,我生我的。若遇见学华严经的大德,他要生华藏世界,你老人家高明,你老人家去生华藏世界,我没有那么大的根机,我还是生西方极乐世界,不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经,不能不辩论一下,为什么不叫生弥勒内院,而要生到西方极乐世界去?

  弥勒内院在我们这个欲界第四重天,有外院和内院,外院乃是天人所在,内院才是弥勒菩萨住的地方,做个譬方:就等于我们台北市的志莲精舍,台北市是凡夫俗人住的地方,我们志莲精舍才是讲经说法的地方,出了志莲精舍的门,就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的,得经过外院,那外院的五欲之乐,不是台北市的五欲之乐可比,天上的五欲之乐,叫做妙五欲,妙是不可思议,想不到的那么快乐,一见到外院那种境界,就被它所转了,逗留在那里,进不到内院去,古今来这种公案很多,今天没有时间讲,你到外院就被五欲之乐所转,内院不得去,这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界,那里没有内院和外院之分,凡夫生到那个地方去,就和诸上善人,俱会一处;没有两个所在,完全是清净微妙国土,没有五欲之乐来牵缠,打闲岔,为什么不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土,极乐世界的净土是个小净土,为什么不生大的净土,而生小的净土?我们现在讲十六观经亦必须加以辨明:

  华藏世界在什么地方?华藏世界整个的形状,好像我们中国型的宝塔倒过来,叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界,一共有二十重,我们娑婆世界和西方极乐世界,同在华藏世界的第十三重,过十万亿佛土,生到极乐世界,没有超出华藏世界的范围,都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫,求生西方是带业往生,夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得,而欲生华藏世界,却嫌极乐世界是华藏世界的一部份,须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份,我们现在就在华藏世界,没有另外再找个华藏世界,那么娑婆世界,我们受得了这个苦吗?我们是凡夫,依华严经说,要生到华藏世界,须证得一真法界的理体,证得一真法界之后,再于中分四法界--理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者,娑婆世界,种种事相都变成一真法界之理体,住在娑婆世界,就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界,我们是博地凡夫,我们在娑婆世界还是苦!非得生到西方极乐世界才是乐呀!虽然生到极乐世界,亦没有出华藏世界以外,你为什么不赞成我去呢?

  今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明;释迦世尊放白毫相光,将十方世界诸佛净土摄收过来,显见在自己的头顶上,变成一个光明台,令韦提希看,她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界?她是用比较的方法,个个都是净妙国土,都很好,但是要比较最好的,还是极乐世界。这十六观经是佛说的,诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什么不相信呢!韦提希夫人亲眼看见,比较选择出来的极乐净土,超过十方净土,我们为什么不求生西方极乐世界?韦提希夫人过去听了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生西方极乐世界,那是果报法。要怎样才能生去,必须要修因,不能说请释迦佛加被就可以生去,若是释迦佛一加被就可以生去的话,娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话,便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字,她看见到果,故问修因。即请佛‘教我思惟,教我正受。’正受即梵语三昧,要得到念佛三昧,才能生得去;在未得到以前,教我思惟,思惟即作观想,是下手的前方便。请佛先教我下手的方法,我怎么样思惟--怎么样观想;再教我正受--怎么样能得念佛三昧,才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好,就要求生西方极乐世界,她只要简单直说:我要求生西方西方极乐世界就好了,她怎么知道请教‘云何思惟,云何正受。’呢?这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧,听了不少的佛法,所以知道佛法不离因果二字,见果得问因,修因方能证果。西方极乐世界是果法,怎么生得去,必须修行,不修行怎么能生去呢?所以见到果报是清净的果报,乃问清净的因行,这事她自然知道去问。

  尔时世尊,即便微笑,有五色光,从佛口出,一一光照,频婆娑罗王顶。尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。自然增进,成阿那含。

  ‘尔时’即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所,而请佛教我思惟教我正受之时,‘世尊即便微笑,有五色光,从佛口出,一一光照频婆娑罗王顶。’世尊未答覆韦提希,先放光照频婆娑罗王,是有原因的。‘即便微笑’微笑是微微的笑,不是大笑,为什么世尊没有放光先微笑呢?这就是频婆娑罗王被他的恶儿子,将他关闭起来,要把他饿死,是频婆娑罗王遭了难,世尊现在要放光照频婆娑罗王,事前先微笑,这是表示安慰之意。一个人遭了难,我们去安慰他,就要面带一种微笑之容,但不是大笑,人家遭了难,你若大笑,违背世间法,现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲,频婆娑罗王遭了难,他发心受八戒,每天由目连尊者来给他授八戒,世尊大慈大悲,加派说法第一之富楼那尊者,来为他说法,这个时候频婆娑罗王,已经得了闻法持戒的利益,他的身心非常安泰,所以颜色非常好看。这就是因违逆之境,增进佛道,名为‘逆境助道’。虽然遇到不顺心的逆境,却因而增长他的道心,增加他的道业,得了佛法的利益,所以世尊安慰他,不但于世间法要安慰他,在佛法上亦应当安慰他,你现在用功用得很好,每天持戒,每天闻法,道业增长,所以微笑是安慰他的意思。在世法说,因他遭灾遭难要安慰他,在佛法说,他因逆境而助道,他精进了佛道,应当安慰他,所以面现微笑。‘有五色光,从佛口出。’刚才佛为韦提希夫人,放眉间白毫相光,那个光明放出来,遍照诸佛净土,再把光收回来,于佛顶上成光明台现净土相,给韦提希看。此时光明从佛口里出,就是代表说法的,佛不用亲自去和频婆娑罗王说法,只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被,是放光明加被;放光加被,就等于佛亲口说法,所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什么有五色光?这就是佛的光明,加被频婆娑罗王,叫他了脱生死。生死不出五道,用此光明来加被他了脱五道生死,所以光明有五种颜色。五种颜色,就表示佛有大智慧,放五种颜色的光,能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道,我们平时都讲六道轮回,有时亦称五道轮回,六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等,若是讲五道,就将修罗一道,分插于其他各道中,天有天修罗,人有人修罗,其余三恶道亦皆如是,是故有名五道轮回。这五色光,一一光明,都照到频婆娑罗王的头顶上。

  ‘尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。’佛放光作什么?是要加被频婆娑罗王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被关闭在七重室内,佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫,他怎么会看见佛呢?他的心眼开了,佛光照到他,他心里开了智慧,心里面一开了智慧,就发生神通,神通即智慧的妙用,所以学佛法,应求智慧不求神通,开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧,眼睛就通了,这叫天眼通。他有天眼通,能遥见世尊,便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候,‘自然增进,成阿那含。’一下子就证到了三果--阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者,不加勉强叫自然,增进就是增益精进,本来应该先证初果,再证二果,再证三果,他这个增进,就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果,都是小乘圣人的果位。初果于欲界还有七番生死,但他已是圣人了。为什么他就得称为圣人呢?凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死,但只有七次,故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死,叫做一来果 -- 一生天上,一来人间。所以初果圣人,叫做预流果 -- 预入圣人之流。二果叫一来果,还来一次欲界受生死。三果叫不还果,欲界生死完全了脱,不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界,他住那里?住在色界的四禅天,四禅天每一个禅天都分三重天,三四计十二个禅天,这十二个禅天,都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上,再有五重天,即是三果圣人所居之天,叫做五不还天。欲想了脱三界生死,永出六道轮回,必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生,无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生,但他一定可以了生死,因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界,三恶道在欲界,上二界无三恶道,亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内,三果圣人不再回来欲界,就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人,不再受五趣轮回生死。而上二界天,修四禅八定,生到色无色界的天人,虽然脱离欲界,但没有超出轮回,他的定力散时,还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界,任运自然证四果,任运自然悟无生。话说到此,可以知道,佛为什么要放五色光照频婆娑罗王顶,那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机,现在证三果,即是他已了脱生死也。

  讲经讲到这里,有几个疑问,须略加解释:频婆娑罗王是佛的大护法,他被他的恶儿子关闭起来,欲饿死他,他在七重监牢内,遥向灵山为佛作礼,请派目连尊者为他受八戒,佛照遣派目连尊者外,加派了一位说法第一的富楼那为他说法,佛为什么不在那个时候放光加被他了脱生死呢?当知佛光随时都可以放,只是众生能不能得到灵感,是有它的时机因缘。当初大王被囚禁,请佛派目连尊者为授八戒之时,他有业障,佛纵然放光加被,亦加被不上,所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间,天天蒙目连尊者授予八戒,又闻富楼那尊者开示佛法,经过三七时间的持戒闻法,道业精进,业障消除,智慧增长,佛在这时放光加被,才能放光得上。其次我们为佛弟子,亦都希望佛光加被我们,但是我们为什么没有看见佛光呢?因此对佛光发生疑问,以为那只是经书讲讲而已,你若是听了刚才那段业障光的道理,自然会知道了,我们为什么没有看见佛光呢?那是自己的业障障到了,你欲想看到佛光很容易,先发心持戒,并且多听经闻法。你若是持戒持得干净,听经听得佛理通彻,那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒,先求智慧,而先求佛放光加被,不断诚心的求,那是很危险的,一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了,佛光加被不上,魔光可照著你了,那些魔在生死道中折磨众生,他看见你通身业障,妄想要佛光加被,他觉得你可笑。他想佛光加被你不上,让我来放点光捉弄你罢!因为你不持戒,又没有智慧,一看见光就生欢喜,就要跟人夸说,把魔光当作佛光,增加我慢烦恼。因为你不闻法,正知见未开,又增加邪知见;因为你不持戒,旧业障未消,又增加新业障,结果变成魔眷属,而非佛眷属。

  再说,佛从灵鹫山来到王宫,就应当先放光加被频婆娑罗王,为什么先加被韦提希夫人?韦提希要求往生无忧恼处,佛已放光摄照诸佛净土她看,韦提希已经抉择好乐生极乐世界,请佛教她修行方法。为什么佛不先教韦提希夫人修行方法,而放光加被频婆娑罗王?须知此十六观经是大乘经,而频婆娑罗王是个小乘根机,非十六观经的当机者,十六观经的当机者是韦提希夫人,为开净土法门修十六种观想,韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟,教她正受。前面讲过,净土法门有二个门,就是欣厌二门--厌离娑婆之苦,欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地,对娑婆世界的一切,已生厌离而能舍弃,试看她见到佛来,自己用手扯断庄严璎珞等,便可知道她已放下一切了,但是她还有一件事没有放下,就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机,但是她的本位还是个凡夫,若是她知道大王此时已死,她会通通放下;若是她知道大王此时还没有死,而且在那里挨饿,过去三七二十一天,是夫人每天给他送点蜜(麦少)和葡萄浆维持生命,这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来,不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感,便感到娑婆世界苦,又感激佛自动的到内宫来看她,以是要求离开娑婆世界,表示一切放下了。但是要她修行用功之时,她的妄想会翻起来。是什么妄想?是挂念老国王死了没有?我不能给他送食的东西了,他怎么办?这个念头一起来,障碍很大。她是个凡夫,这个障碍一起,教她思惟亦思惟不来,教她正受亦正受不了,所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前,先放光加被频婆娑罗王,令得三果,了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果,把挂念老王之心放下来,才能修行十六妙观。

  尔时,世尊告韦提希:汝今知不?阿弥陀佛,去此不远。汝当系念,谛观彼国,净业成者。我今为汝,广说众譬,亦令未来世,一切凡夫,欲修净业者,得生西方,极乐国土。

  世尊自到王宫以来,直到这时候,方才开口说话,以前只是放光而已,没有开过口。‘尔时世尊,告韦提希,汝今知不?’这个时候,世尊开口告韦提希,汝今知不?佛经中的不字常常借用作否字解,在不字的右上角加个圈,就读作否字音,后来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字,即应读作否字。解作汝今知不知道?‘阿弥陀佛,去此不远。’你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土,你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土,那么,你知不知道,阿弥陀佛去此不远,即离我们此地并不远。‘去此不远’者,如阿弥陀经和无量寿经都说,距离我们这个世界有十万亿佛刹,一个佛刹就有三千大千世界,距离我们有十万亿个三千大千世界,为什么说‘不远’呢?解释此说有三义,故云不远:一、佛力加被故不远,刚才看到的,佛一放光摄照过来,就看见了,欲见则见,故说不远。二、按众生心法说,心外无法,极乐世界,都在我们心内,不在心外,十万亿佛土,并没有超出我的心外,怎能算远呢!三、按三昧力说不远,念佛三昧修成,弹指之间即生到彼国,故言不远。‘汝当系念谛观彼国净业成者。’这是告诉韦提希修思惟的方法,‘系念’者,专心想念一处、一刹,不想其他世界。‘谛观’是详详细细,实实在在的观想,就叫谛观。‘彼国净业成者’,彼西方极乐世界,乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时,在其师自在王佛座前,发下四十八大愿,欲成就一个极乐世界,普度十方众生。发愿之后,依愿修行,这就叫清净业。经于无量无数阿僧祇劫,才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界,是由阿弥陀佛的清净业成就的,故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外,还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等,他们统统以清净业来庄严极乐世界,还有十方念佛往生到极乐世界的众生,亦是由清净业才能生去的,生去就是净业成者之一份子,故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴,所成者为极乐净土。

  ‘我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。’这是和韦提希夫人说法,教她怎样思惟,怎样正受。说法怕她听不懂,故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者--韦提希夫人,但是佛说法,是普利一切众生的,所以亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。净土法门的加被,不光是加被当时的韦提希夫人,亦要加被未来世的众生,即加被未来世的一切凡夫,我们都是凡夫,在佛那个时候,我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方,我们都得修净业,修净业就统统得生西方极乐国土。

  欲生彼国者,当修三福。一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。

  这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法,虽是告诉韦提希夫人,亦就是告诉未来世的一切众生,亦就是告诉你我大家。‘欲’就是愿意,发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者,‘当修三福’。最初下手的修行方法,应当修三种福。这是总标,标出三种福;下面别明,一桩一桩的说明。三种福是那三种?

  ‘一者、孝养父母,奉事师长;’第一先修世间凡夫之福,就是说,你欲想往生西方极乐世界,若是生到极乐世界,就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办,故今应先修成一个好人,若不先修成一个好人,那就成恶人,恶人造恶业,罪业会起障碍,怎能生到西方去呢?所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报?第一、孝养父母,第二、奉事师长,因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩,没有父亲母亲,根本没有我们这个人;没有父母抚育,纵然生出来了,亦不会长大成人,所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩,没有师长,我们为人的知识、技术、一切做人的本领,统统没有。这统统是师长教给我们的,所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩,应该孝养父母,奉事师长。尤其现在这个时代,在佛法说,这是末法时代,这时代邪法横行,有谓:对父母用不著孝道,对师长用不著报答他的恩。父母对我有什么恩?父母他们男女要结婚,结了婚应该生小孩,他对我有什么恩要报答他呢?师长教书,他拿了薪水,他为生活来教书,教书是他应尽的义务,他对我有什么恩德?这么一说此世间凡夫分上,最大的恩尚不知报,其他的恩还用说吗!似此世界上既没有恩,便尽是些冤仇,以致小孩子会杀父母,学生会杀老师,社会上你杀我,我杀你,成了家常便饭,这样的社会,这样的世界还能不乱吗?这叫‘邪说流毒’,是故一定要报恩。报恩最重的莫过于父母,其次即是师长,能知道报父母师长恩,其他亲戚朋友,任何人只要对你有好处、有恩惠,都要报答。这样社会上就安定,就和乐,世界自然就太平,这关系世间的治乱很重大。

  ‘慈心不杀,修十善业。’十善业不修,即为十恶业。十恶业不犯,是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫,你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧,真如三昧如何修?修真如三昧,要一念不生,则真如现前,但是以修十善业为基础,因为若不修十善业,则造十恶业,若是天天在造罪造恶业,怎么能够证得真如三昧?此经叫我们修十六种观想,观想西方极乐世界依正二报,若是天天在那里作恶造罪,怎么能观想成功?所以十善业,是修行的基础工夫。不修十善,便造十恶业,无论那一次讲经,都讲到这里,十恶业就是身口意三业造出来的,身恶业有三种:杀、盗、淫;口恶业有四种:妄言、绮语、恶口、两舌;意即心意所造之恶业,亦有三种:贪心、嗔心、愚痴心。此上句慈心不杀,即身业第一种,亦即十恶业的第一种,因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀,怎么会不杀呢?要发慈心呀!对上面父母师长要发恭敬心,对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者,慈能与乐,悲能拔苦,佛法以慈悲心为根本,我要度一切众生成佛,怎么能杀害他们的生命呢!众生最宝贵的是生命,生命只有一个,若把它唯一无二的生命断了,那它是最痛苦的事,所以造杀生业,是最重的一种恶业。慈心不杀于佛制戒律,第一不许杀人,若是杀了人,便犯杀戒的重罪,不许忏悔。第二不许杀畜生,我们发大慈悲心,普度一切众生,当然要度畜生,度它还度不赢,怎么可以杀它呢?所以要慈悲心,不可杀生。再进一步身口意三业,都要停止造十恶业,而修十善业。凡夫众生杀害畜生,食畜生肉,本是一种坏习惯;上古时代,尚未发明耕种五谷杂粮,而一切众生,为了维持生命,便大吃小,强吞弱,彼此相杀相食。其中人类众生,他的力量虽然抵不过大的猛兽,但是人的智慧,超过一切畜生,人有两只手,亦超过畜生,所以在一切众生互相残杀中,结果人类得到胜利。人类既得到胜利,便杀一切畜生,养自己的生命。那是上古时代,没有粮食可吃,为养自己生命而杀生食肉;现在已经有米面菜蔬果物,可以养生,便不应该杀生食肉。若还要杀畜生,还认为没有罪过,这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻:有一个人,积蓄好多年,才积到十万元存在银行里,前天他到银行里将那十万元提出,想存到另外一个银行,他将钞票提出用帆布袋装好,放在摩托车的后座,乘车而往,岂料钞票在中途失落,他到达目的地时,一看钞票丢掉了,即回头一路上寻找,遍找不著,痛感多年积蓄的财产,全部遗失,万分苦恼,抱著满怀怆痛的心情回家;可是他到家一看,他那遗失了的钱袋,被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了,这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗,他本是买来养肥准备杀来吃的,这么一来,他为了报答那小狗的恩,发愿再不杀它了,而且发愿以后永远不食狗肉,不杀狗了。此人因为未闻佛法,故只是发愿从此以后永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法,慈悲心扩大,由此类推,一切众生都有灵性,一切众生都有佛性,统统不应该杀。刚才说:六道简化成五道,就是把阿修罗道记开了。人有人修罗,人道的修罗,就是杀生之人。我们现在闻了佛法,发愿生到西方,欲想成佛。既欲想成佛,就当戒杀,阿修罗型的人,决定不能生到西方去的。这就是说,十恶业中以杀业最重,先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业,就是十种恶业统统不做,变成十种善业,这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报,就是世间福报,同于凡夫业。

  ‘二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪。’第二种福业,同于二乘--声闻、缘觉乘。这二乘人的福,是出世间的福。怎么修?第一受持三皈;三皈者,皈依佛、法、僧也,皈依佛法僧能得大福报,所以第一必须受三皈,受了还要能持,故云受持三皈。在座听众,不但出家者已受三皈,在家居士亦都受过三皈,三皈依是初入佛门的第一步工夫,它是佛教的总纲,在家居士应当受三皈,出家还是要受持三皈,因为三皈,通彻全体佛教,它通于小乘,亦通于大乘。在十六观经的这段经文,把它记在小乘上,这个三皈,就是小乘三皈,实际三皈依通于小乘,通于大乘。现在依著十六观经文来消文,把它算作是小乘的福报,小乘的三皈依。‘具足众戒,不犯威仪。’具足众戒中,包括四众弟子(出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。)的戒法。在家二众戒,就是先受三皈依,然后进受五戒和八戒。出家二众戒,即比丘戒二百五十条,比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通于大小乘,受戒不同,小乘有小乘的戒法,大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒,四众弟子都应该受,出家人受出家菩萨戒,在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文,却没讲到菩萨戒,只讲到比丘、比丘尼戒,就叫具足众戒。‘不犯威仪’,这句话是专对著出家二众说。出家二众,受过具足戒,就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪,威者很庄严的意思,叫做威严,即孔子所说‘君子不重则不威’之威,是庄重之意,不作威猛讲。仪者仪则,规则也。出家人受持具足戒法,行住坐卧,都有一种威仪,统名四大威仪,详细分析有三千威仪,八万细行,当统统受持,不得毁犯。为什么单指出家人讲?出家人是人天师范,不但为人作师父,还要为天道众生作师父,行住坐卧,不庄重怎么行呢?所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪,都是求福的。佛菩萨像,都是给我们做模范的,我们学佛,要学佛的威仪,此地供的佛像,有坐的、站的、卧的。你看佛怎么站你就怎么站,佛怎么坐你就怎么坐,佛怎么卧你就怎么卧,这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候,要想学佛法,先讲戒,若是居士便先为讲三皈依,(三皈依就是三皈戒),再为说五戒,再为说八戒,讲过了,你能受持三皈五戒,然后为说其他经论道理。出家人更严格,它有时间的限制,初出家先学戒,一定要学满五年的时间。学满了五年,还得经过考试,考试对于戒学的开遮持犯是否明白,考得到及格了,然后许学经论,若是考的不及格,还得再留级学戒,这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代,出了家尚无处可学戒,何况居士,所以大家能够受个三皈依,亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依,并不了解三皈依是怎么一回事。所以现在有的人,不但佛理不明,连佛与神都分不清,这都是到了末法时代,佛法衰落的现象。学佛学佛者,学佛之学识也,怎样学佛的学识?佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学,现在到了末法时代,没有人讲戒学,纵然想学,亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础,未能先学戒学,要想学定学慧,结果皆因没有基础之故,想得禅定得不到,想得般若智慧亦得不到。为什么呢?譬喻建造三重楼房,当先造第一重,若不先造第一重,而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁,怎么会造得起来!戒学非常的重要,释迦世尊垂般涅槃之时,阿难尊者问道:佛在世时,我们以佛为师,佛涅槃后,我们以谁为师?佛言:以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒,亦就不懂得持戒,不懂得持戒,又不明戒学,便以自己的妄想心为师了,这叫‘师心自用’。以自己的妄想心做师父,以为自己就在开口乱道,看见别人持戒,就会说些歪曲的论调:‘那个是著相学小乘,我们学大乘法的不要著那相。’他说的很高很大,他是学大乘法的。须知,这都叫以妄想心作师父,开口乱道。怎么知道那人是以妄想心作师父,开口乱道呢?那人根本没有看过大乘戒,没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒,大乘有大乘戒,大乘戒即菩萨戒,而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒,我只略举一二条,让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条,比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子,我们知道吃素是重要的一条戒,你若研究戒律就知道,小乘戒没有吃素这一条,比丘二百五十戒没有吃素这一条,比丘尼三百八十四戒亦没有。那么我们中国佛弟子为什么吃素?梵网经菩萨戒本有这么一个专条,‘一切众生肉不得吃’,若吃了众生肉,便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家,他们那里的出家人不吃素,因为他们是小乘比丘,那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒,小乘戒没有禁食肉戒,是故他们食肉不犯戒;可是我们中国的出家人,受了比丘戒要加受菩萨戒,居士们受了五戒(小乘戒)亦可加受菩萨戒,中国的佛门弟子都吃素,是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒,大家都知道的,葱、韭、蒜和兴渠号为五辛,概不能吃,小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条,而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜,是为什么?是梵网经菩萨戒本规定的‘一切五辛不得吃’,因此可知说什么我是大乘,我不要著相,这种人根本不懂大乘法,没有看过大乘戒。这是劝请诸位,要注重戒律,现在不是专门讲戒,是讲十六观经,经中这一条是叫我们修福的,犯戒就造罪,能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律,不讲大乘戒律。

  ‘三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。’这是同于大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨,第一要先发菩提心,菩提是梵语,译成中国语为觉有情,即发上求佛(觉)道,下化众生(有情)之心,为发菩提心。第二要深信因果,若是错了因果,背了因果,就造了罪,故当深信因果。深信因果者,在凡夫位,以相信善有善报,恶有恶报为信因果,这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果,故经云:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’若不知道知因果通三世,而只顾现世于因果的话,见行善之人,以因果说应当享福,他却生活艰苦;有的造恶之人,理当受苦,他却生活优裕。因此对因果便生怀疑,不敢相信。今示以三世因果,‘欲知前世因,今生受者是。’当知那行善之人,生活艰苦,是他前世没有修福,故今生受苦;那个造恶者生活优裕,是他前世修了福,故今生富裕。‘欲知来世果,今生作者是。’恶人享福,是他前世修来的,但他今生作恶,来世决定没有好结果,不但当个贫穷人当不到,还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦,还能行善,来生一定有好结果,因为他虽是贫穷人,还能行善事,来生一定有好的结果,不但生人,还可能生天,一定在人天道享福。这就是今生作的什么因,来生得的什么果。讲深信因果之‘深’义,以能相信因果通三世,可算是深了。但是这在凡夫位上,可谓深信因果,若较诸二乘因果,则凡夫位的三世因果是世间因果,为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法,可超出三界,了脱六道轮回,证得阿罗汉、辟支佛果,这个信心就深了,叫深位因果。这里讲到第三种福业,发菩提心以后的因果,是大乘的因果。和二乘因果比较起来,那是浅信,一定要相信大乘因果,才得名为深信因果。大乘因果,就是因位作菩萨,果位能以成佛。作菩萨修的什么因?六度万行是也。修六度法门,开为万种行门,这就是成佛之因,将来必定得成佛之果,能相信此等因果,才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便,为二乘人令回小向大,说的权巧方便大乘法,他们修的六度法,是依事相修的;而实教大乘是真实的大乘,他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因,可以成佛,若是著了事相,非深信因果,要相信修六度,而依著六度的理性起修,亦即依自己本具之佛性起修,那才是真正成佛之因,真能证得到成佛之果,要相信这个道理,才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者,辩论成佛之真因,不厌其繁,为什么要那样辩?因为‘因地不真,果招迂曲。’因地若是差了,绝对得不到正果。修行是因,而权教大乘人修的大乘之因,是权巧方便法,不是真实的大乘之因,这就是因地不真,因地既然不真,欲想得到真实之果,必定‘迂曲’--绕的弯子,得不到真实之果。譬喻‘蒸沙作饭’,饭的真因是米而非沙,蒸沙欲想作成饭,蒸到尽未来际,还是沙子,不会成饭,因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福,先发菩提心,次要信因果,而要深信因果。‘读诵大乘,劝进行者。’大乘的工夫,自利利他,发了菩提心,信了因果,那只是个信心,要怎么样修行,怎么样了解呢?学佛法有四个步骤--信、解、行、证。发菩提心,深信因果,是属‘信’;还得了解甚深的佛理,要求解。求解从那里求?‘读诵大乘’。对本曰读,背本曰诵。先对著大乘经典读,读熟了再背诵。有人说:大乘不是不著相吗,为什么还要读诵经典?须知大乘不著相,是用功用到不著相的时候,才能够不著相。大乘不著相,尤其是不著文字相,今者‘读诵大乘’,拼命的读,拼命的背,若认为是著文字相,那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相,是即文字而离文字,不是根本不读大乘经为不著相,为离文字相,这样就和那些不学佛法者一般愚痴,怎能叫做大乘的不著相,应叫做愚痴。所谓不著相者,是即文字而离文字,先当努力读,读熟了再背诵,足踏实地的用工夫。读时和诵时,随文作观,要了解它的道理,先是依文解义的了解,再进一步大开圆解,将经中圆满的道理,统统解悟出来,到那时候,才能说不著相,因为他已经开悟了,这叫做即文字而离文字;若是最初下手,经还没有看,就要不著相,那是十足的愚痴。‘读诵大乘’是自利的行门,大乘经要利他,以下‘劝进行者’这一句,是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法,我要劝他信,这叫劝导;劝导他不听,必须用方便引诱他信,就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来,叫做引进,再进一步,劝他努力修行,叫做精进。行者就是修行的人,此指新学的菩萨。先进的老菩萨,对未信大乘佛法的众生,劝导他信仰大乘,既信之后,再劝勉他努力修行,这就叫做‘劝进行者’。

  如此三事,名为净业。佛告韦提希:‘汝今知不?此三种业,乃是过去、未来、现在,三世诸佛,净业正因。’

  ‘如此三事,名为净业。’如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事,统名净业。今释净业一词,先释业,后释净。大乘起信论云:业者动义、因义。一动就是业,一动就是因。造业者造即动作义,既造了业即是因。

  释净业义:欲界业有二种,善业和恶业。色界、无色界的业,叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道,又分为三善道、三恶道,造善业生三善道,造恶业生三恶道,合称六道。上二界是修四禅八定生上去的,所谓四禅八定者,八定之中包含四禅,非谓四禅之外别有八定也,即色界修四禅定,无色界修四空定,合称四禅八定。因生到色界、无色界,都是修的定业,故名不动业(定即不动)也。三界之内的三种业:善业、恶业、不动业,我们先学不要造恶业,停止造十恶业,修学十善业;但是应知道,修行十善生天道,而这修十善业,只是修大乘法的基本工夫,非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福,因为天福享尽,还要堕落。故知此处说修十善业,非是叫我们生天道,而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解,若是天天造十恶,还修什么菩萨道!上二界的不动业,是他们现今在定中为不动,定力散时,还要轮回下界,非永久不动也。到此以‘净业’校量之,欲界的恶业固非净业,而欲界的善业亦非真正的净业,它若与恶业比较起来,则可谓净业。但此净业非真正永久之净业,因它不脱出轮回,人天福报尽时,还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回,所以三界以内的业,只能叫做善业,不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法,了生死出轮回,证声闻缘觉果,它这个业清净了。然而他们的净业,若是比对三界的凡夫言,二乘业是净业,若比对大乘业,则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回,但是他不发菩提心,不行菩萨道;他证得偏空涅槃,自以为所作皆办,不发菩提心度众生;他起了涅槃的法执,执著涅槃之相。又因度众生要在生死道上,他害怕生死之苦,才超出三界的,所以他著了生死之相。著了生死之相,故不肯到生死道中度众生;著了涅槃之相,故舍不得丢掉涅槃。结果,被法执所染污。他的业对凡夫业而言,名为净业;但被法执所染污,其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘,权教大乘之业,较诸二乘叫做净业。因他能自利利他,上求佛道,下化众生。但是他上求佛道,著上求佛道之相,下化众生又著下化众生之相,因他按事相而修六度之故,所以权教大乘之业,对二乘言名为净业,若较诸实教大乘,又不得名净业了。实教大乘修六度行,上求下化与权教同,但实教大乘菩萨是依法(佛)性起修,不著事相,上求佛道不著佛道之相,下化众生不著下化众生之相,这才叫真实大乘。真实大乘,上求佛道,无佛道可成;下化众生,无众生可度,这种业才叫净业。金刚经说:‘度尽一切众生,实无众生可度者。’这即是叫人度众生不要著度众生相。又说:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’求佛道是求法身如来,若是著佛相法相,即不能证得法身如来,因为行了邪道,已染污了。所以终日求佛道,若是著了佛相,著了法相,即非成佛的正因,而成了邪道。这是大乘最高的哲理:必须每日求佛道、无佛道可成,每日度众生而无众生可度,每日求佛道、修成佛道之业,每日度众生、行度众生之业,这个业没有著相,这才叫清净业。‘如此三事,名为净业。’经文说这三件事,都是净业,如何融会贯通?刚才我说:凡夫福业 -- 一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。这不是净业,是凡夫有漏之业。二、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。这亦不是净业,乃是小乘之业。三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者,这是大乘业,但这大乘业须是真实大乘,权教大乘业还不净。那末,由此看来,只有第三种福才是清净业。还得了解明白,不要落到权教大乘上。怎么这个经文上‘如此三事,名为净业’?这就知道这三种福,叫我们要完全修的,因为十六观经是大乘理,修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观,先修这三种福。虽然三种福统统修,其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福,不含第二第三福。第二福含有第一种,而不含第三种大乘福,这叫‘得前前者不得后后,得后后者必兼前前。’所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行,尚且不著相,何况他修凡夫十善及二乘戒法,怎么会著相。所以一清净一切清净,统统变成清净业了。

  以上将修三种福的文消通了,今再把它的玄义加以解释。为什么佛叫我们求生西方,先修此三福?福与罪是相对待的,不修福就必造罪,我们求生西方极乐世界,是要转凡成佛,把凡夫转变为佛,把凡夫转变成圣人,若天天造罪,怎能生到西方去?若是修福就不造罪了。造罪则生障碍,不造罪没有障碍,天天修福,则福报愈修愈大。求生西方要修净业,要修福,还不要著相,理论愈读愈高,愈读愈深,但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧,而佛号称两足尊,即福慧两足的世尊,足者修行圆满之意。修福如何修?行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施,都是培福。其次持戒修福,分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒,及在家菩萨戒等,出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种,功能则统归一致,防非止恶。我们众生不知何者为非,何者为恶,佛有大智慧,他为我们抉择出来,何者不应作,作了就是非,何者不应做,做了就是恶,若是为非作恶,就是造罪。若是持戒清净,不为非作恶,处处防非止恶,那就修了福。所以在家居士持戒亦修福,出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福,修福又名培福,即以新福培养夙福。修福培福既已得福,还须惜福,惜福即不要舍福,而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福,不要滥用。这等于银行存款,是从前赚得来的钱,现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费,名为舍福。惜福者爱惜福报也,这就是中国传统的俭德。务须明白,俭是节俭,俭非悭吝,节俭在佛教谓之惜福,是对自己的生活,不要奢靡。节俭下来的钱财,拿去布施救济贫民,并不是悭吝不舍,这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了,大家都崇拜新学说,而现在的新学说,要提高生活,提高生活享受,就是要大家舒服舒服,‘人生行乐耳,何必自找苦吃’对这一学说,大家都很容易学,因为这种学说,正合凡夫性,凡夫都有贪心,好好的享受享受,正合凡夫之心,故此学说,大家都乐于接受。这种新学说,还有他的新理论支持著,他说:过去佛教讲惜福的俭德,那是旧道德,现在讲提高生活享受,乃是新道德,并不违背道德。此话怎说?因为现在生产过剩,若是大家都节俭惜福,那工厂的货物销不出去,都要关门,工厂关了门,工人没有饭吃,你说你是在惜福,结果是在造罪。若是提高生活享受,工厂可赚钱,工人不失业,这等于救济工人,此乃是一种新道德。这话乍听起来,似乎有理。但实际其中含有不道德的事,所谓提高生活享受,应打打算盘,量入为出。若不打算盘,光图生活享受,没有钱怎办?没有钱只好去偷去抢,这样岂不是造罪业!是故此等新学说,其中实含有罪过。

  此十六观经韦提希夫人为当机者,等于阿弥陀经的舍利弗尊者,金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者,佛讲给她听,亦就是讲给我们大家听。‘此三种业,乃是过去未来现在,三世诸佛净业正因。’佛在此特别加重解释,就是劝我们相信,要修这三种福。这三种福,已经接著说过名为净业,这个净业,是三世诸佛都要修的正因,过去诸佛已经涅槃,亦是修这三种福的;现在十方诸佛,亦得修此三种福;未来诸佛,我们已发菩提心,我们就是未来诸佛之一份子,未来的诸佛还没有来,还没有成佛,他们怎么成佛的呢?亦得修此三种福。因为这是个清净业,是成佛的正因。前天讲过,成佛是正果,必须修成佛的正因。若是因不正,则果亦不正,‘因地不真,果招迂曲。’。佛讲给韦提希,叫她知道,就是叫她坚固她的信心,一定要修这三种福。下面十六种观想,随各人的根机,能够齐修十六种观想,是修净土法门的上根利智者,若不修此十六观想念佛,而依著阿弥陀经修持名念佛,亦得修福。福报关系很重要,关乎自利,关乎利他。若是福报不够,福太薄,乃是前生的关系,前生没有修好。佛教不是定命论,定命论者说你该穷,该穷就得受穷。佛教不是定命论,佛教是因缘论,我今生福薄,是前生没有培福,即前生对布施持戒都太差,但可以今生培的,我懂得佛说布施持戒是修福的,我可以今生加紧努力的修,今生还来得及,此名因缘论。若是不注意福报,而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报,要修行修不来,魔障太多,第一个是病魔,不修行用功没有病,一欲修行用功,这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱,害了病没有医药费,如此怎么去修行呢?此名病魔。福报不够,欲修行不能修,因为福报不够,生活就艰难困苦;因为生活不充裕,就得去谋生活,从早忙到晚,忙得不够吃饭,这种为谋生而辛劳做事,做得精疲力尽,不能修行,就叫事务魔。病魔、事务魔,统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱,使你身不安,心不安,怎么能修行呢?这是贫穷的佛弟子,前生没有修到福,今生薄福贫穷,只有今生急起努力修福。怎么修?第一、精进持戒,持戒是正对罪业而说,持戒防非止恶,不为非作恶,就不造罪,不造罪回转来就是做善事,那就是培了福。第二、读诵大乘经典,发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典,那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的,这几种事,都不须要花钱,而能培大福报,当勉力行之。至于布施度,分财布施和法布施,贫穷的佛弟子,不能行财布施可以行法布施,将自己听得来的佛法,转行说给他人听,这是不要花钱的法布施。再说薄福的人,是不是可以行财布施呢?一样可以做,只看你发心不发心。贫穷的佛弟子,财力不够,只要你发心,能在你的生活费里节俭下来一元,诚心布施求福,比那个有钱人布施一千元的功德还大,培福培得还更多。这是说,福薄之人,要想自己修行用功,处处都生障碍,要想利益众生,所求不能满愿。利益众生按世间法的利益,例如到了冬令救济,知道有人生活困苦,我想买点米送他,没有钱!想买几件寒衣送他,又没有钱。你不发心救济众生罢,若是发心欲想按世间法利益众生,不能满愿,为什么?福报薄,没有钱。福薄之人,想按世间法利益众生,不能满愿,为什么?福报薄,没有钱。福薄之人,想按世间法利益众生不能行,但按出世间法可以行,例如修造佛殿,佛殿是供养三宝之处,人家有钱,十万八万捐献得出,我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝,供养不了。这是贫穷弟子,想按佛法作功德,又不能满愿。那么,怎么办呢?只要你发心,有钱出钱,有力出力,修造佛殿,他人出大钱,而我出多出不起,我随喜功德,能出十元就出十元,能出五元就出五元,但是要发虔诚心。修造大殿,搬砖搬瓦,需要人力,我发心搬点砖搬点瓦,这就是有钱出钱,有力出力。他人发心请法师讲经,讲经要印经书,我太多的钱出不起,十元八元总可以;十元八元亦出不起,印出来的经书,我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经,我来给你打扫讲堂,安排桌椅,这都是有钱出钱,有力出力,都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来,虽然没有钱,一样可以培福,只要你发心。有钱的佛弟子,培福容易,但是要知道培福的道理,才肯培。若是有钱没有学到佛法,那就没有福报还比较好点,少造些恶业。他有福报是前生培来的,今生没有闻到佛法,他不能以福培福,而是以福造罪。前面说:生逢这个时代,要提高生活享受。没有钱的人,尽打妄想。提高不起来。有钱的人,提高生活享受,非常容易,马上就能满愿。报纸上登载:在台湾吃一桌酒,花新台币伍万元,这算不算浪费?这是提高生活,提高享受,这岂不是把钱糟蹋了吗!糟蹋钱财就是舍福,那个钱是前生培福得来的,不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了,又在那里造罪业。想想看,那五万多元的一桌筵席,吃的什么东西呢?完全是拿众生的生命肉体,给自己饱口腹之欲。这种情形,宁可没有钱,有了钱不知道以福培福,而在以福造罪。不学佛法的有钱人,造些非常残忍的杀业,今举清蒸螃蟹为例,那些有钱人,大鱼大肉吃腻了,要吃螃蟹,将蟹置盘中去蒸,蟹就在盘中受热想逃命,发出走动挣扎的痛苦声音,我们听了心痛,但是他们的心灵,为食欲所使已麻木了,无动于衷。其次,有钱人,要喝蟹髓汤,取几十个活蟹之髓,作成一碗羹汤,这种不顾众生痛苦死活,只图自己食喝痛快的行为,岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带,欢宴贵宾之筵席,必定要上一个烤猪,这是名菜,为了挣面子,不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的,真是惨的不得了,但是拿上桌来,不是为填饱腹,而是为摆架子,表示有钱,吃得起名贵菜肴,才做这个烤猪的。有人问道:究竟有没有地狱?我们是佛弟子,绝对相信有地狱。地藏经上有明文,婆罗门女问阴府的无毒鬼王:听说铁围山间有地狱,是事实否?无毒答道:实有地狱。有的人还在半信半疑,究竟有没有,谁看见了?当知一定有地狱的,若是没有地狱,那些将钱造罪过、造杀业的人,法律制裁不到他,他为了自己口腹之欲,惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生,受无穷尽的痛苦,道德他不管,法律制不了他,这种人应当把他安置在那里呢?非得有个地狱不行。有钱的人,有大福报,福报是前生带得来的,若能以福培福,则福报愈来愈大,刚才说过:有钱的人,若是学了佛法,欲想自己修行,生活不打你的闲岔,因为你有的是生活费。其次,烦恼减少,因为家庭富裕,不随心的事很少。事务亦不打闲岔,自利方面很好用功。欲想利他亦很容易,利他需要有福报有钱财,你已有福报有钱财,想欲利他,要造佛堂寺院,就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂,非常赞叹,不是一直赞叹他,是叫大家学样子,你有了钱,亦可以再去造个讲堂,比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝,利益众生,这叫以福培福,福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福,你若是自利利他,福报愈培愈大,结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起,才能够成佛。即是说,若没有福报,自己吃饭都成问题,怎么能修行用功?自己生活不具足,怎能够上供三宝,下利众生?所以说一定要有福。前生培的有多少,我们自己不知道;今生栽培,自己可以作得主。望大家努力修福,要修清净福(净福又叫净业),才能够成佛。

  乙二、辨妙观

  佛告阿难,及韦提希:‘谛听!谛听!善思念之。如来今者,为未来世,一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业。善哉韦提希!快问此事。

  从此以往,属正宗分的第二大科辨妙观。辨者,辨别说明也,说明十六种观想,都叫妙观。妙观者妙是不可思议,以凡夫心,观想西方极乐世界依正二报,马上把它观想出来,这是不可思议的观想,故名妙观。此十六妙观,是本经正宗分中之正宗。

  ‘佛告阿难,及韦提希,’佛告当机者韦提希,同时告知阿难尊者,因为叫阿难尊者受持佛法,现在听佛说了,回去就要说给大众听,还要结集成经藏,流通后世,利益未来众生。告阿难尊者,是要他负弘法利生的责任;告韦提希,因她是当机者。故同时叫他两人谛听谛听!谛听者,谛是详审为义,我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听,一定要静下心来,详详细细、实实在在的听,因为佛法愈讲愈细,若是粗心浮气的听,决得不到佛法的利益,一定要谛听,谛听就是详详细细的听,实实在在的听,听在心中。重说一个谛听,就是加强语气要我们注意了再注意,一定要详详细细的听,实实在在的听。听了以后,还要‘善思念之’,就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语,配以三慧,谛听生闻慧,善思得思慧,念之即修慧,总为闻思修三慧。前面令修三种福,此处令得开智慧。‘如来今者,为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者。’净土法门按当时情况,是为利益韦提希夫人,实实在在多份为利益末法众生,亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄,业障深重。善根浅薄故福报少,业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者,贼能害命,烦恼能损慧命,故名为贼也。‘说清净业’这句话是牒前标后,牒者重牒,指前面的三福,标者标举,标举后面的十六妙观,皆名清净业。能修三种福和十六妙观,则烦恼贼害不到你了。‘善哉韦提希!快问此事。’此赞叹当机大士,佛正欲想说净土法门,利益末法众生,她适时启问,故云善哉!问得称佛的心,合佛的意,故云快问。

  阿难!汝当受持,广为多众,宣说佛语。如来今者,教韦提希,及未来世,一切众生,观于西方,极乐世界。以佛力故,当得见彼,清净国土,如执明镜,自见面像。见彼国土,极妙乐事,心欢喜故,应时即得,无生法忍。’

  此是嘱累阿难,受持法藏,弘法利生。受持者,受是领纳于心曰受,持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人,说十六妙观之法了,你得统统听到记住,去替我转法轮。‘广为多众,宣说佛语。’下面经文,有回到耆阇崛山,阿难重为大众宣说一遍之事。‘如来今者,教韦提希,及未来世一切众生,’不仅是教韦提希一个人,是要教未来世一切众生,都要这样修。修个什么法呢?‘观于西方极乐世界’。佛叫阿难应当受持者,即是受持此‘观于西方极乐世界’的观想念佛法门。将来结集法藏,流通未来,利益末世。‘以佛力故,当得见彼清净国土。如执明镜,自见面像。’我下面讲的十六妙观,教韦提希修观想。她是凡夫,修此观想怎能观想成功?有佛力加被。所以净土法门,不完全靠自力,还要靠佛力,有佛力加被故,‘当得见彼清净国土,’此谓有佛力加被,一定可以见到极乐世界,等你观想成功,见到极乐国土之时,‘如执明镜,自见面像。’看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想,决定可以见到极乐国土。‘见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。’西方极乐世界的依报庄严,能生种种不可思议之乐,故名妙乐。修观想念佛的行人,见到那种种妙乐之事,应(当)时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义:无生法忍是一个修行工夫的名词,在无生法上得一种忍力,名为无生法忍。‘无生法’者,诸法本体自性,原是不生不灭,而众生为无明所覆,一念妄心起,于无生无灭法上,妄见有生有灭。此生灭法,因缘聚会则生,因缘分散则灭,因缘无本体自性,故此生灭法,实是幻生幻灭。等于表演戏法的人,在那戏台上,忽然变出一只马来了,其实没有马的,他只是利用道具的声光影像配合起来,幻化成一只马,在无知的观众看来,以为那是真有一匹马。等他把道具收舍起,幻境即灭,在观众看来,马没有了。实际那个幻马,本来不生,本来不灭。在迷的众生,观一切生、灭法,亦复如是,故名如幻。又名如梦;正在作梦之人,见到种种梦境,有生有灭。一觉醒来,那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生,对因缘生灭法,亦复如是,妄认有生有灭,一旦悟了道,方知道这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生,依照这十六妙观去修观想,见到西方极乐世界,就证到无生法了。此无生法即一切法的本体,亦就是我们的自性,统名本体自性。它的别号有很多,又叫真如,又叫实相,......,都是我们的本体自性。此本体自性,本来不生,名为无生法。此无生法,我们没有得到这个工夫,不知它像什么样子,得到了这个工夫,就叫做得到无生法忍。今释‘忍’字,忍有忍可和安忍二义,忍可者,对无生法认识清楚,即是真正开了悟,真正见到无生法的本体,故名忍可,此属智慧。安忍者,不动之义,一得永得也。悟道之人,对于无生法,安住不动,此属于定。忍字有此二种解释,就是定慧一如的境界,名为忍。对于无生法真正见到了,名为忍可。我既得证无生法,不会再失掉,安住不动,这叫安忍。证此无生法忍,别教须初地菩萨,圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等于别教初地位。别教初地菩萨证无生法之后,渐次上进,豁破一分无明,亲证一分法身。圆教初住位菩萨,证到无生法忍,即得一分本体自性,便起妙用,而能‘百界作佛’于一百个三千大千世界,同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫,见思惑未断,只要依佛所说,至诚修行观想念佛,观想成功,见到西方极乐世界,心里就生大欢喜,法喜充满故,立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位,所以古德谓观想念佛,是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前,预示修十六观所能得到之利益。

  佛告韦提希:‘汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能远观,诸佛如来,有异方便,令汝得见。’

  佛告韦提希,说她是凡夫,此话告诉韦提希,就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生,有一个卑劣慢,自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生,怎么能够修观想念佛法门?我们比不得韦提希,她是与佛同时出世的大菩萨。这么一来,生了卑劣慢,为卑劣慢所障,不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希,叫她不要生卑劣慢,同时告诉我们未来的众生,要发起道心来,跟韦提希学,韦提希就是个凡夫。‘心想羸劣,未得天眼,不能远观。’羸者羸弱无力,劣是恶劣,凡夫的心想,羸弱恶劣,想不到远。又未曾得到天眼通,看不到远处,可是‘诸佛如来,有异方便,令汝得见。’净土法门,靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意,起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门,但非普通之方便,而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便,可以令汝得见。这‘令汝得见’,亦是牒前标后的一句经文。重牒前文,前面佛放眉间光,把西方极乐世界摄照过来,再佛顶金台上,韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫,她怎么能看到极乐世界?这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标后者,即标明后面十六种观想法门,若是依照所示十六观法去修观,观想成功,便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。

  时韦提希,白佛言:‘世尊!如我今者,以佛力故,见彼国土。若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见,阿弥陀佛,极乐世界?’

  ‘如我今者,以佛力故,见彼国土。’韦提希此话,是沿著上面牒前标后之句义,而谢前请后也。我刚才看见西方极乐世界,那是蒙佛力加被看见的,我当感谢世尊,此是谢其前。请其后者,佛有异方便,宣说观想念佛法门,我依佛所说,随闻入观,当下修成,即得无生法忍,如下面经文所说,我这还是佛力加被我的,可是末法众生,去佛遥远,怎么能够见到极乐世界呢?此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度后的众生请法。如经文云:‘若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见阿弥陀佛极乐世界?’由此可知,韦提希夫人作当机者,确实是个大乘根器,她自己得到利益,她就关念到众生。‘浊恶不善’就是我们这个娑婆世界,叫做五浊恶世,所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等,因为有此五浊,是故这个世界变成恶世,叫做五浊恶世。‘五苦所逼’之五苦,即是八苦合并起来,叫做五苦。将八苦前面的四苦,生老病死合并为生死苦,再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等,名为五苦。五苦所逼,是指末法时代的众生,为五苦所逼迫。此五苦所逼,分开来就是八苦交煎。那时候的众生,怎么样修行,怎么能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢?这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法,分十六观。

  丙一、日观

  佛告韦提希:‘汝及众生,应当专心,系念一处,想于西方。云何作想?凡作想者,一切众生,自非生盲,有目之徒,皆见日没。当起想念,正坐西向,谛观于日,欲没之处,令心坚住,专想不移。见日欲没,状如悬鼓。既见日已,闭目开目,皆令明了。是为日想,名曰初观。

  从此以下是十六妙观:一日观,二水观,三地观,四树观,五池观,六总观,七华座观,八佛菩萨观,九佛身观,十观音观,十一势至观,十二普往生观,十三杂明佛菩萨观,十四上品生观,十五中品生观,十六下品生观。这十六观文,约分为三:初六观观其依报,次七观观其正报,后三观说明三辈九品的往生。

  ‘佛告韦提希,汝及众生,’谓汝韦提希以及未来世的一切众生,都当如是修。‘应当专心系念一处,想于西方。’怎么能见到西方世界?要修观想,把它想出来,怎么个想法?应当专心系念一处。众生之心是散乱心,东想西想,要把它统一起来。专心即是一心,系念就是把心念安制在一个地方,此即遗教经所谓‘制心一处’,把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系,同一意义。要把心念控制住,‘制心一处,无事不办。’果能把凡夫的散乱心控制得住,没有什么事不能办。你要成阿罗汉,就成阿罗汉;要成佛就成佛。那么,你要观想西方极乐世界,就能观想西方极乐世界。所谓想于西方,‘云何作想’怎么个想法呢?如来有异方便,有一个下手的方法,‘一切众生,自非生盲,有目之徒,皆见日没。’生盲就是从母胎生出来就是个瞎子,这种人从未看见日头,无法修日观,只要不是生盲,就一定看到过日头,这里讲的是快要落山的日头,有目之人,都看到过那种日头的。‘当起想念,正坐西向,谛观于日欲没之处。’行者这时候,应当生起想念,想念那个快要落山的日头。行者修行观想,须于清静室中,‘正坐’就是跏趺坐,不能大跏趺坐,半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对著西方,因为要观想落日,而且极乐世界亦在西方,故当面向西方。‘谛观于日欲没之处’,这时候用眼睛观心里想,观想那日头欲没之处。‘令心坚住,专想不移。’令是使令,使令观想之心,坚固安住,专想那个要落的日头,不移就是不要东想西想。此即前面说的‘专心系念一处’之意。‘见日欲没,状如悬鼓。’专心观想成功,便见到那欲落的太阳,形状就像大殿里悬挂著的鼓一样。‘既见日已,闭目开目,皆令明了。’观想是用心想的,最初是闭著眼睛想的,想出来一个太阳,状若悬鼓,但一睁开眼睛,它就没有了。再闭著眼还想,想那状如悬鼓的日头,再睁开眼睛看,要修到闭著眼和开著眼,都看到一个状如悬鼓的落日,分分明明,在正前方,这时日观就修成了,此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法,就是先去实际的观落日,这时或坐或立都可以,正对西方,瞪著眼睛看那欲落的太阳,太阳快要落了,发红色,光线不强,不刺眼,这个时候可以开著眼睛看,看一会儿,再闭著眼睛想,若是想不出来,再开著眼看,那个太阳还在,还没落下去,再看,看了再闭著眼睛想。天天这样的用功,直到闭眼开眼,皆见落日,这是方便中之方便。然后回到静室打坐,打坐这时,房间里没有太阳,当先闭著眼睛观想太阳,观想见到太阳,再睁开眼睛,在这没有落日的静室中,开著眼睛亦看见太阳,闭著眼睛亦看见太阳,这就是日观修成了。修这个日观干什么呢?这问题下面有讲到的,是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣,一旦观想大的西方极乐世界,观不成功,所以先教观想落日,观想的落日有多么大呢?有大殿里的鼓那么大,这是凡夫的心,可以想得成功的。想成功了,下面再一个观,再把它放大,再把它生起庄严,这是为了要观想西方极乐世界那个地,先观想这个日。‘是为日想,名曰初观。’这是十六观中的第一个观。

  丙二、水观

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  次作水想:见水澄清,亦令明了,无分散意。既见水已,当起冰想;见冰映彻,作琉璃想;此想成已,见琉璃地,内外映彻。下有金刚七宝金幢,擎琉璃地。其幢八方,八楞具足。一一方面,百宝所成;一一宝珠,有千光明;一一光明,八万四千色;映琉璃地,如亿千日,不可具见。琉璃地上,以黄金绳,杂厕间错,以七宝界,分齐分明。一一宝中,有五百色光;其光如华,又似星月,悬处虚空,成光明台。楼阁千万,百宝合成。于台两边,各有百亿华幢、无量乐器,以为庄严。八种清风,从光明出,鼓此乐器,演说苦、空、无常、无我之音。是为水想,名第二观。

  水观就是将前面第一观观想出来的落日,叫它变成水,‘见水澄清,亦令明了,无分散意。’想见那状如悬鼓的落日里面,通通变成水,那个水非常澄清,没有半点浑浊之象,亦令明了,就是前面观想落日之时,谓开目闭目,皆令明了。此处观想水,亦要观想得清清爽爽,明明了了,故说‘亦令明了’。‘无分散意’者,既已专心观想水,观想成功之时,此心便不再分散,一定把它训练得专心系念一处。‘既见水已,当起冰想。’这个观,本名水观,其中含有次第观想之意,先观想水,水观成功,再观想水把它结冰。‘见冰映彻,作琉璃想。’水把它观想成结冰,见冰映彻就是内外通明,水是澄清之水,结成的冰不但澄清,还带光明。光明映照,内外通彻。冰的观想,观想成功,再作琉璃想,叫冰再变成琉璃。琉璃是什么东西?琉璃是宝物之名,译成中国话叫青色宝,它的青色像什么色?就是晴天的天空之色,我们普通叫蔚蓝色,那个就是琉璃色。佛经上说,四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成,我们所居的是南赡部洲,南洲正是应著那个琉璃宝,所以琉璃宝对著日光照射反映出来的颜色,就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想,就是要把原已观想成功的冰,冰本色白,再把它观想成琉璃宝色。‘此想成已,见琉璃地,内外映彻。’琉璃宝观想成功,见到的琉璃宝地,亦是内外映彻,因为先观想冰,冰是内外映彻,只是把它变变颜色,白色的冰变成青的琉璃宝色,而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想:上面第一观--日观,有个大小的形状--‘状若悬鼓’,那个鼓有多么大?经上没有说,再大亦大不到那里去,因为是个鼓,再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围,于是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那么样。此即前面说的,我们凡夫的心想羸劣,一旦教观想西方极乐世界,观想不出来,因为我们的肉眼,常常看见落日,所以令作此观想,容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功,这第二个观观成水,水再观成冰,冰再观成琉璃,这都很容易了。最难的就是第一个落日观,虽然只观一个落日,却很费力,为什么呢?因为我们没有用过专心系念的工夫,我们的妄想心,是个散乱心,叫它专一,它不专一;叫它不打别的妄想,它愈是妄想纷纷,这就是凡夫的境界。你没有用过功,你不知道这个心多么散乱,它昼夜六时都在散乱,白天东想西想,晚上睡著了还是在乱想,它不散乱,为什么做些乱七八糟的梦?现在我们学了佛法了,叫它专心系念西方,把西方极乐世界观想出来,那可非常费力,就是你叫它不要东想西想,它愈要东想西想,而我们用功,却要控制住这个妄想心,要观想落日,把它观想出来。怎么样的费力,都一定要观想。把它观想出来了,这个心就受了训练了,就是怎么样能把它归一?这个心控制到能听你的招呼之时,再观想水就比观日容易,水观想成冰,冰变成琉璃,这都不太费力气了。所以用功的人说:‘头难头难’!第一步最难,不要怕难,没有观想不成功的。

  初用功的人,最难调伏的有两个心理:第一是掉举心,即妄想心,东想西想,想的都与道不相应;第二是昏沉,即打瞌睡,这是在没有掉举心以后的现象,这比掉举心更可怕,一打坐就昏昏沉沉的睡著了,坐香的时间满了,瞌睡亦醒了,人家坐了一枝香,他睡了一枝香,他不知道,还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅,就叫做养无明,这无明愈养愈大,起初是打坐时昏沉,渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人,有二句警语,叫做‘腿子痛不算病,腿子不痛要老命。’过去大陆上的出家人,初学用功,一定要去丛林里参学,叫做入众参学:在丛林里用功,不容易昏沉,因为上有师长的督导,中有同参们的辅助,叫做依众靠众。举例来说:禅堂里有监香师父,大众坐著他站著,站在禅堂当中,手里拿个香板,静静的监视大众,有没有人打瞌睡?他若看到你在昏沉,就轻手轻脚的来到你身边,拍哒一声,打你一香板,这香板要打的响,而不是要打的痛,打的响可使旁的人听了,提高警觉,免落昏沉,以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父,他拿个巡香旛,这旛就像大殿里挂的长旛,旛上一面写著「惺惺寂寂’,一面写‘寂寂惺惺’,在大众师念佛归位止静以后,僧值师就站在堂中,监视大众用功,若你昏沉时,他就用巡香旛,在你脸上打一下,这都是去除你的昏沉,令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩,是要令初学不走错路--不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了,台湾佛教既没有禅堂,亦没有念佛堂,你想入众参学,没有地方可以参学;你想依众靠众,没有个众可以依靠;发心用功的人,只有入山住茅蓬,这既没有师长督导,又没有同参协助,打坐之时,应特别注意,不要昏沉。还有在家居士发心静坐,亦要注意到不要昏沉!因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂,所以在此讲经之时,多说几句,给大家做参考,发心用功的人,要注意掉举和昏沉这两个烦恼。

  现在再讲到十六观,叫做妙观;妙者不可思议,它既能对治掉举,又能对治昏沉。因为修观之时,坐下来先观想一个落日,这须专心系念,非得把妄想心统一不行,心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候,自然而然把掉举烦恼对治了,对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从那儿来的?怎么会坐著睡觉呢?妄想不起,妄想刚刚歇落下来,昏沉来了,打从这儿来的,就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想,观想一个落日,叫他闭著眼睛亦看见,睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水,变成冰,变成琉璃。妄想不起,昏沉亦起不来,因为有个境界贯注著他,要他想观一个落日像鼓那么大;这亦是因为凡夫的心量,观西方极乐世界一时间观不出来,能够把鼓那么大个日头观成功,这就容易了。日观既成,再叫它变成水,水变成冰,冰变成琉璃。经上虽然没有说,用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地,光观想像个鼓那么大怎么行?须尽你的心量,叫它尽量放大,一直放到一看这个地无量无边,那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观,怎么叫做妙?刚才说它能对治掉举和昏沉,它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法,不知道自己有个真心;学了佛法才知道我还有个真心。真心有多么大?真心遍法界,大而无外,没有那一法超出我的心以外,所以一切法都在我的心内。依著经是这么讲,我们现在的心,还是个妄想心,还是个小心。心在那里?心在我们的身体内,身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手,利用心大无外,叫它尽量的大,大得无量无边的一个琉璃宝地,这时候你要知道,你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问,就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地,这里为什么说琉璃为地?要知道,弥陀经经文少,意义简单,它说黄金为地,你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地,怎么配合?整个极乐世界是琉璃为地,所谓黄金为地者,是指琉璃地上的道路是黄金色的。阿弥陀经下文说饭食经行,经行就在这黄金路上走的,那是指著黄金路说的,不是全体黄金的,而是全体琉璃宝。‘见琉璃地,内外映彻。’前面由水观变成冰观,冰观变成琉璃观,琉璃观观成,看到琉璃地,尽我们的心量,把它放大。既见到琉璃地,内外映彻,再往下观,此琉璃地‘下有金刚七宝金幢,擎琉璃地’。下就是琉璃地的下面,有个金刚七宝金幢在那里擎著它。幢是什么?幢就像柱子一样,柱子有圆的,有方的,而这根金幢是八方的,有八个楞子。它的本体是黄金的,叫做金幢。上面有金刚宝,还有七宝,叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎,就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面,有一根金刚七宝金幢,把它擎起来。‘其幢八方,八楞具足。’这个幢有八个方面,八个楞子,叫做八楞具足。‘一一方面,百宝所成。’上面说金刚宝、七宝、黄金等,那是从本体简单说,其实那个八面金幢,每一方面都不止七宝,还有其他的宝,这个宝不止七种,是百种宝所成的。‘一一宝珠,有千光明。’此处观想宝,要随著经文按次第观:先观想琉璃地下面有个幢,在那里擎著它;再观想那个幢什么颜色?黄金的;再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝;七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等,弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝;这百种宝都是宝珠,它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠,有千光明。这要先观想这些宝珠放光,放一种光,慢慢的观,观想它能放出一千种光明。‘一一光明,八万四千色。’再观想宝珠放出来的光明,起初是一种颜色,愈观愈多,每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了,这大光明‘映琉璃地’。宝幢上,宝珠上的光,都照映著琉璃地上。这个光大了,大得‘如亿千日,不可具见。’我们这娑婆世界的光,最大的就是日头,一个日头的光很大,两个日头的光,我们就不能看了。这个光明,如亿千个日头的光那么大。我们作观想的人,虽然能观想成就,亦不能完全看,完全看,眼睛简直受不了。‘琉璃地上,以黄金绳,杂厕间错。’以上是观想琉璃地下面的庄严,观想成功,现在把观想的心,转到琉璃地上,再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的,全体都是琉璃宝。这个地上面,‘以黄金绳,杂厕间错。’杂厕间错,就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地,这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。我们作观想,应知琉璃地是整体的,地上面一条一条的黄金道路,我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻,实际就是个黄金的道路。黄金的道路,有横著的路,有竖著的路。像我们台湾有纵贯路,有横贯路,这就叫做杂厕间错。‘以七宝界,分齐分明。’把黄金道路,纵横交错的形状,观想成功了,再看那路边的庄严,以七宝界,分齐分明这句,上面那个分字念作份,齐字念作剂,(份剂)下面那个分字读本音(分明)。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限,此地是以七宝来分界限的,有个分齐,就是有个路的边界,这边界的分齐很分明,因为是用七宝庄严出来的。‘一一宝中,有五百色光。’庄严道路的七宝,每一种宝珠放光都放五百种颜色。‘其光如华,又似星月,悬处虚空,成光明台。’本来是庄严黄金路的七宝,它放光映射到虚空里,有的像华,又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里,变成虚空的庄严,再变成一个光明台。再变又变成楼阁,‘楼阁千万’千万是说它很多,不一定是一千一万,而是统说他有很多的楼阁。‘百宝合成’这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单,七宝合成,这个地方说百宝合成的。‘于台两边,各有百亿华幢,无量乐器,以为庄严。’再观光明台的庄严,这光明台的两边,以华幢庄严。幢,我们平常叫做幢旛,那虚空里,一个一个的幢旛,都是华做的,故名华幢,而有百亿之多。还有无量乐器,以为庄严。乐器就音乐之器,如笙萧管笛等等,在这光明台两旁的虚空里,有无量无数的乐器,以为庄严。‘八种清风,从光明出,鼓此乐器,演说苦、空、无常、无我之音。’乐器就是笙、萧、笛、管、大钟、大鼓等,都在空中悬著的庄严,风一吹它就会响,这风有八种,故说八种清风。风为什么有八种?这是表法八正道分,阿弥陀经讲雀鸟会说法,七菩提分、八正道分,这就是表示八正道的风。这风通通是从前面,那光明里面出来的。鼓是鼓动,这八种清风,鼓动那空中的乐器,乐器就像有人吹奏一样,自然会响起来。响起来的音声会说法,说的什么法?说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我,这四种法,是佛教的基本道理,平常说佛教的道理很难懂,是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法,应先了解一切都是苦的,再了解一切都是空的,再了解一切都是无常,再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我,为佛教的基本道理,因此,它是三乘共学之法,就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我,这就叫做二乘人,又叫小乘人,小乘修此法,它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法,而大乘佛法,亦以这个法为它的基础,亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界,它是大乘法,大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法,等于前面的三种福,那三种福,有凡夫的福,有二乘的福,有大乘的福。它可以一一分修,亦可以三种福一齐修。你发了菩提心,就要修大乘的福,而前面凡夫的福,即变成大乘的福,二乘的福,亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福--孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;你没有发菩提心,这就叫做凡夫的福,修的再多,都是得人天福报,来生来世做个大富大贵的人,或者升到天上做天人,故名凡夫福。发了菩提心的人,还是要孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,这凡夫福,就是人道的福,你欲想成佛,先成个人,如果人道都不具足,人的资格都不够,那里可以成佛呢?

  ‘是为水想,名第二观。’这十六观的第二观名为水观,你看了经文就可知道,这第二观不是单观想水,而要观水变成冰,冰变成琉璃,琉璃地下有金幢,地上有种种的庄严,可是它结句结到水上,就是第一个落日观观成,第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成,叫它结冰变琉璃,都省力气了。所以第二观结句结到水上。

  丙三、地观

  此想成时,一一观之,极令了了。闭目开目,不令散失。唯除食时,恒忆此事。佛告阿难,及韦提希:水想成已,如此想著,名为粗见极乐国地。若得三昧,见彼国地,了了分明,不可具说。是为地想,名第三观。

  这是说将前面的第二个水观,连地上地下的种种庄严,都观成功了。‘一一观之,极令了了。’再令一一观想,前面曰明了,此处云了了,就是明了再明了,叫做了了分明。闭著目可以看见,开著目亦可以看见,不令它境界散失。‘唯除食时,恒忆此事。’凡夫要吃饭,不吃饭不行,除了吃饭之时,不修这个观想,平时要恒常忆念著前面第二观的观境。‘如此想著,名为粗见极乐国地。’前面观琉璃地已经观成功了,怎么不叫地观叫水观呢?那还是个假想地,是粗粗的看见,不是真实的详细看见,所以名为粗见极乐国地。‘若得三昧,见彼国地,了了分明,不可具说。’前面的观想,观想成功,还没有入三昧,梵语三昧,译成中国话叫做正定,就是还没有入定;又译作正受,正受者不受一切诸受,照定力受,叫做正受。若得三昧者,得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱,叫念佛三昧,是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧,是观想念佛三昧。若是修观想,得到三昧了,即‘见彼国地,了了分明,不可具说。’看见西方极乐世界,了了分明,不可具说,因为这时所看到的庄严更多了,说亦说不完,故云不可以具说。前面修的观想,没有得三昧看见的,是粗见西方极乐世界;须是得了念佛三昧看见的,这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题‘教我思惟,教我正受。’而言,前面第一第二观,都是教她思惟的工夫,思惟就是观想,教我正受者,就是用思惟的工夫,离邪倒想,领纳所缘,这个时候,就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。

  ‘是为地想,名第三观。’这第三观结名地观,就可知道第二观观那个地叫做水观,那个地是粗见地相,并不是真实见到地,要到了第三观入了念佛三昧,这才是真实见到地了,所以这叫做地观。

  佛告阿难:汝持佛语,为未来世,一切大众,欲脱苦者,说是观地法。若观是地者,除八十亿劫生死之罪。舍身他世,必生净国,心得无疑。

  ‘佛告阿难:汝持佛语,为未来世一切大众,欲脱苦者,说是观地法。’佛对阿难等说过第三观之后,再告以得第三观的利益:汝持佛语,即是你要受持佛说法的话,为未来世一切大众,给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以,为未来大众怎么讲呢?这是叫他要结集经藏;他结集这十六观经,就等于为我们这些未来大众说。欲脱苦者,说是观地法。未来的一切大众,他不愿意脱苦,他是愚痴众生;若是愿意脱离苦海,就给他说是观地法。‘若观是地者,除八十亿劫生死之罪。’修此地观法者,现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观,第二观水观,都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣,一下子观西方极乐世界,观不起来,未得三昧之故,故教以先修日观,再修水观,再粗见其地相,再得三昧,得了三昧,就把地观成功了。才观了第三观,你就得了大利益,先消除生死重罪,一下子消掉八十亿劫。‘舍身他世,必生净国,心得无疑。’这个时候,叫你信心能够成就,阿弥陀经说往生三资粮,第一个就是信心,这个时候你的信心已成就了。舍身他世,就是你这个身体,果报尽了,再活八十岁要死,再活一百二十岁还是要死的,死后舍了这个身体,来生、他世(第三世)要转生,转生不在六道轮回里转,必生净国,用个必字,是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。‘心得无疑’这个心里,丝毫没有疑惑,绝对相信,那信心就成就了。

  作是观者,名为正观。若他观者,名为邪观。

  欲修地观者,应依佛经所说,包括前面第一、二、三观,渐次修学,名为正观;若他观者,即观想的境界,与经文不合者,就叫邪观;应赶快把它舍弃,还是依照经文来修观想,叫做依文作观。

  丙四、树观

  佛告阿难,及韦提希:地想成已,次观宝树。

  地观成已,谓第三观地观,观想成就之后,再观想西方极乐世界的树,那个树都是宝成就的,所以叫做宝树。

  观宝树者,一一观之,作七重行树想。一一树,高八千由旬。其诸宝树,七宝华叶,无不具足。一一华叶,作异宝色:琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出红色光;玛瑙色中,出砗磲光;砗磲色中,出绿真珠光;珊瑚琥珀,一切众宝,以为映饰。妙真珠网,弥覆树上,一一树上,有七重网;一一网间,有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。

  观宝树当怎么样观?‘一一观之,作七重行树想。’观想那里每一个地方,都有七重行树,行字读ㄏㄤˊ,重字读ㄔㄨㄥˊ,一行一行,一重一重,如此有七重行树,观想七重行树的大相之后,再观想它的高,‘一一树,高八千由旬。’一由旬等于八十华里,此等宝树,有八千由旬那么高。‘其诸宝树,七宝华叶,无不具足。’不但树身有八千由旬之高,树上面开的华,生的叶,通通是七宝成就的。‘一一华叶,作异宝色。’每一朵华,每一片叶,作异宝色,它是七宝成就的华和叶,颜色不一样,且放光放的不一样,叫做异宝色。‘琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出红色光;玛瑙色中,出砗磲光(砗磲是白色);砗磲色中,出绿真珠光;珊瑚琥珀,一切众宝,以为映饰。’珊瑚琥珀句,是简略词,可作珊瑚色中出琥珀光,或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝,以为映饰,这两句是总结,谓七宝所成的华叶,再出种种的光,以为映饰。因为光是互相照映的,即以此等宝光,互相照映,以为装饰,而资庄严。‘妙真珠网,弥覆树上,一一树上,有七重网;一一网间,有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。’妙真珠网,即用珍珠串结而成的网,叫真珠网;妙真珠网,妙者不可思议,不可思议的真珠宝网。弥覆树上,弥者满也,满覆七宝行树之上。一一树上,有七重网,一一网间有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。即是说每一树上,都覆有七宝宝网,而每一个一个宝网中间,有五百亿妙华宫殿,此诸宫殿,都是妙华庄严出来的。如梵王宫者,如大梵天王的宫殿那么庄严。

  诸天童子,自然在中;一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。其摩尼光,照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名,众宝间错,色中上者。此诸宝树,行行相当,叶叶相次。于众叶间,生诸妙华,叶上自然有七宝果。一一树叶,纵广正等二十五由旬;其叶千色,有百种画,如天璎珞。有众妙华,作閰浮檀金色,如旋火轮,宛转叶间。涌生诸果,如帝释瓶。

  ‘诸天童子,自然在中,一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。其摩尼光,照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名。’那个像梵王宫那么庄严的妙华宫殿,它里面住的什么人?住的天人,故言诸天童子,自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生,只有两道:天道和人道。这两道众生,还互相交通。我们娑婆世界有六道,我们在人道,只有畜生道,可以交通,人看见畜生,畜生看见人,其他的天道、阿修罗道看不见,地狱道、恶鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生,天道和人道,而且随时可以来往的。这里是说天道的众生,一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。那些诸天童子,每个人身上挂的璎珞,都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠,又叫如意珠,摩尼宝珠的名字不一样,他们佩的摩尼宝,叫释迦毗楞伽摩尼,译成中国话叫能胜,是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上,故其摩尼光照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名。他们那个摩尼宝放光,能照百由旬大的范围,这种光明特别大,像和合百亿日月那么多的光明,不可具名,说都说不来多大的光明。‘众宝间错,色中上者。’在这个光明之中,看见众宝的颜色,互相交错起来,是光色之中最上者。‘此诸宝树,行行相当,叶叶相次。’这七重宝树,行行相当,就是一行一行都互相对准。叶叶相次,就是树上一个一个的叶,都很有次序,而不紊乱,这是形容那个树的身很庄严,长的叶也庄严。‘于众叶间,生诸妙华。’在这种宝树的众叶之间,还要开华,开的都是不可思议的华,叫做妙华。佛经对妙字的解释,是不可思议为妙。因为华是妙华,华上长的果亦是不可思议的,都是些七宝果。这里须注意,它是华果同时的。其他的树上,开了华,华落了才结果,这个是就在华上结的果,是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方,这是观想念佛,你同时观想,同时就生到西方,这叫因果同时。在我们娑婆世界,都是用莲华作譬喻,莲华它就是华果同时的,莲华它有了华,里面就结了果。这个地方是七宝行树的华,并不是莲华,亦是华果同时,所以叫做妙华妙果。‘一一树叶,纵广正等二十五由旬。’每一个树叶,叫做一一树叶,每一个树叶,有多么大?纵广正等二十五由旬;纵是竖,广是横,正等即相等,那树叶纵广正等二十五由旬那么大。那树叶为什么那么大?因为树太大了,有八千由旬高的树,所以树叶亦大。‘其叶千色’那个树叶的本体是七宝,表面看它的颜色,有千种之多。‘有百种画,如天璎珞。’树叶上有脉络,即长的纹,一道一道的纹,像画的画。它像个什么?像个天人挂的璎珞那个样子。‘有众妙华,作閰浮檀金色,如旋火轮,宛转叶间。’再说那个叶,那华作閰浮檀金色。閰浮檀金译作胜金,是一种最殊胜的黄金,那个华具这种金色叫做閰浮檀金色。可是它还有光明,看起来像一个火轮一样,像个火轮在那树叶之间旋转,故说如旋火轮,宛转叶间。‘涌生诸果,如帝释瓶。’那里华果同时,所以就在华的上面,一下子涌生诸果来。帝释就是释提桓因,我们念弥陀经的人,都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主,他有个宝瓶,叫做德瓶,这个瓶子,你求什么,它就出什么来,因为瓶口是向上的,由瓶口上冒出东西来,所以叫做涌;帝释天的宝瓶如此,这里是指极乐世界的华,能涌生诸果,故言如帝释瓶。

  有大光明,化成幢旛,无量宝盖。是宝盖中,映现三千大千世界,一切佛事;十方佛国,亦于中现。

  ‘有大光明,化成幢旛,无量宝盖;’这些果上都放光,放出的光明再变化成幢旛宝盖,这都是庄严品,亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严,旛是扁形的庄严,宝盖就像一个伞样。‘是宝盖中,映现三千大千世界,一切佛事。’在那个光明里面,现出来宝盖,宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事 -- 一切佛事,就是讲经说法,或应赴斋僧,或者是诵经打坐,都叫佛事;不但是现一个三千大千世界的一切佛事,十方佛国,亦于中现,十方诸佛的国土,都给你现出来。

  见此树已,亦当次第,一一观之,观见树、茎、枝、叶、华、果,皆令分明。

  ‘见此树已’,修观想者,已见到了这个七宝行树八千由旬那么高,这是总结之语,前面一桩一桩都讲过,到此把它总结起来,你先观想这个树,把树观见之后,亦当次第一一观之,照著前文说的,一样一样把它都观想成功。‘观见树、茎、枝、叶、华、果,皆令分明。’先观想一个树的大相,再观想树的茎--茎即树的根干部分;再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的,华呀!果呀!如旋火轮,及放大光明等种种,都要把它观想成功,一一皆令分明。

  是为树想,名第四观。

  这是个树的观想,在十六妙观中,这是第四个观想。

  丙五、水想观

  次当想水,欲想水者,极乐国土,有八池水;一一池水,七宝所成;其宝柔软,从如意珠王生。分为十四支。

  此观名八功德水观,亦叫莲池观。‘次当想水’,想水者即观想水,此与前面第二观‘次作水想’不同,那是观地之前,以观水作前方便,先观想水,次观水结成冰,再观冰变琉璃,琉璃变为地。而此观水就是水,并不是别的地方之水,而是莲华池里的水叫八功德水--轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。‘欲想水者,极乐国土,有八池水。’欲观想水者,应知极乐国土共有八个莲华池。‘一一池水,七宝所成。’那各个池里的八功德水,是从何处来的呢?是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢?‘其宝柔软,从如意珠王生。’因为极乐世界的这种七宝,是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的,如意珠梵语为摩尼珠,最大最上的如意珠,叫如意珠王。此水生出来时‘分为十四支’,为什么此水不多不少,分为十四支?须知此类数目都是表法的,如本观八池水是表八正道,七宝所成是表七觉支;分为十四支,是表示有十四个佛国的众生,往生西方,详如无量寿经所说,除了我们娑婆世界外,还有十三个佛刹土的众生往生其国,所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方,但是释迦佛陀说法之时,阿弥陀佛成佛以来才十劫,已经有十四个佛国众生往生其国,尔后可能有十五、十六,甚至无量佛国土众生往生之时,那水就分得更多支了,此水不可思议,不是呆板的。

  一一支作七宝妙色。黄金为渠,渠下皆以杂色金刚,以为底沙。一一水中,有六十亿七宝莲华;一一莲华,团圆正等十二由旬。

  ‘一一支作七宝妙色。’因为那水本是七宝所成,从如意珠王生出的,所以水亦作七宝妙色。‘黄金为渠’此讲莲华池之边岸,我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑,而西方极乐世界,都是七宝所成,所以说黄金为渠。渠就指莲华池之边岸。‘渠下皆以杂色金刚,以为底沙。’此说莲华池下面的底沙,我们这世界都以石子泥沙以为底沙,极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说:‘池底纯以金沙布地’,那是简单说。‘一一水中,有六十亿七宝莲华。’彼土有八个莲华池,每一个莲华池,能容纳六十亿七宝莲华,可见其大的很。‘一一莲华,团圆正等十二由旬。’弥陀经说:‘其中莲华,大如车轮。’所谓车轮,不是我们普通所见的车轮,而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。那有多么大呢?有十二由旬大,为什么那样大?因为往生西方极乐世界是莲华化生,莲华是往生者的母亲--托生之所,生出的人很大,母亲当然要大,所以莲华很大。

  其摩尼水,流注华间,寻树上下。其声微妙,演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜;复有赞叹诸佛相好者。

  ‘其摩尼水,流注华间。’摩尼是梵语,译成中文为宝珠,又译作如意珠。其摩尼水,即前面所说的如意珠王流出之水,此水不是在池中不动,还会上下流动,流到华上去,甚至流注到树上去。‘寻树上下’寻字当顺著讲,树是指莲华池岸上的七宝行树,寻树上下是说八功德水是流到岸上,顺著树上下流注,这是不可思议的。水流起来,就有声音,声响就是说法的声音,‘其声微妙’说法的声音很精微很玄妙,不可思议。‘演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜’。说的什么法?说的三乘妙法,苦、空、无常、无我是小乘法,诸波罗蜜是大乘法,合之为三乘法。前面讲过,苦、空、无常等,小乘人修为小乘法,大乘人亦必须修,这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法,小乘人不会修的,只有菩萨才会修;波罗蜜是梵语,译成中文叫到彼岸,诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种,有六波罗蜜,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸,就是由凡夫的此岸,到达涅槃的彼岸;亦就是转凡成圣,谓修此六度法门,能转凡成圣也,这是大乘菩萨修的,叫大乘不共法。佛法法相太多,愈学法相愈觉得多,道理又太深,愈学愈深,实际它都有个纲要,佛法的法相没有好多,亦没有什么难,只要把苦、空、无常、无我,六波罗蜜等记熟就好了,三乘法门,统统有了。要学佛法,第一先知道苦,若不知道苦,就不配学佛法,学了佛法亦不会修行,为什么?他把佛法当成世间上的学问,口里讲,不修行,故不能得法益。若能知苦,应断集--集诸烦恼,此有三个根本烦恼,名贪、嗔、痴;此三根本烦恼中,贪是根本中之根本,贪不到便生嗔,不应贪而贪,不应嗔而嗔,则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首;今知苦要断集,断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法?即修空观(第二观);观空就能断除贪烦恼。观空如何观法?但观此身,有生必有灭,无论寿年长短,终有死亡之日,到死时‘万般带不去,惟有业随身。’到死时才知道万般带不去已迟了,因为你已造了大堆业了!故须平日修空观。第三作无常观;须知一切法无常,我们的生命当然是无常,不能永久存在,纵然活到一百二十岁,终有一死。四十二章经说:‘人命在呼吸间’,能作无常观,现在就是空,不必等到一百二十岁时,方是空是无常。第四无我观;这是小乘佛教根本观法,小乘圣人将无我观空了,便证得阿罗汉果。无我观如何观法?应观此身为地、水、火、风四大和合之假法,及受、想、行、识四个作用之心法,内外八法合成之假相,本无有我。如此观想成功,便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空,还要破法空,大乘的不共法,叫六波罗蜜,即是六度。六度中第一布施度,分财施、法施、无畏施。大乘法门怎么叫做大?它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫,有钱皆舍了,不生贪心,自己不生贪心,得了利益只能自利,不能利人。大乘菩萨会利用钱财,心想我怎么有钱财呢?因前生行布施,故有此福报;有了福报,就去利益众生,用财去布施,普济众生,本是污染法的钱财,因此变成了利益众生的微妙法;光以财布施还不够,还要给他说佛法,令他知道今世穷,是前世未修布施,今世应行布施培福,此名法布施;众生遭了灾难,我们去协助他,叫无畏施。第二持戒度,分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者,凡是不合戒律,不合威仪事,统统不犯不作,此包括大小乘戒,例如不杀生戒,小乘戒有,大乘戒亦有,而小乘的一切戒,皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒,无论大小善事,皆应当作,不作即犯戒;小乘戒重防非止恶,若不作恶则戒行清净,小乘戒到此为止,大乘戒不但持摄律仪戒,诸恶莫作,还须众善奉行,若善事不作,犯菩萨戒。三饶益有情戒,大小乘戒之不同,小乘戒只图了生脱死,出离三界,便到达目的,众生有苦他不管;大乘菩萨戒则不然,因菩萨行人发了菩提心,上求佛道下化众生,应多多利益众生,若不利益众生,犯菩萨戒。第三忍辱度,行菩萨道,是于众生界行,可是于度生过程中,若遇众生不受度化反加污辱,应予慈悲忍受,莫退道心,凡是逆境现前,必须忍,名忍辱波罗蜜。第四精进度,凡夫懈怠成性,出闻佛法,发勇猛心,要用功,要自利利他,但不到几天便懈怠了,一定要用精进度,不教他退堕。精进不但对自己用功,还要用以度人,例如度人遇到障碍,决不为此退心,应更另求别处度别的人,故精进是积极的利己利人。第五禅定度,禅定度散乱,这是用功修行的方法,我此散乱心如何令他定下来?可依照佛说修禅定的方法去修禅定,修成功,便成禅定波罗蜜。第六般若度,般若,中国话叫做智慧,这个智慧,不是世间法的聪明、学问,佛经上的般若,是人人本具的般若智慧,要把它启发出来,如何启发呢?持戒修定,定修成功,般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多,大小乘法,经律论及祖师们的疏注文钞等,多得不得了,但它有个总纲,即苦、空、无常、无我、六波罗蜜,能把此总纲记到,统统有了,既能自利亦能利人,结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声,水何故说此法?须知此是对带业往生之凡夫说的,因带业往生的凡夫,我没有空,法亦没空,诸波罗蜜亦未曾修,故极乐世界以水音说此法,令其悟道。‘复有赞叹诸佛相好者’,佛的相好是从修无量功德得来的,赞佛相好,是要令带业往生的凡夫,听了发起大心去修功德。

  如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化为百宝色鸟,和鸣哀雅,常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想,名第五观。

  前面说如意珠王能生水,此说如意珠王又能出光明,其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说:‘是诸众鸟,皆是阿弥陀佛变化所作。’此经说是如意珠王涌出的光明所变化的,为什么和阿弥陀经不同?须知如意珠王从那里来?如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的,所以此说和阿弥陀经说的是一样。‘和鸣哀雅,常赞念佛、念法、念僧,’鸟声哀雅是世间相,但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧--念者从今从心,你若心里常常念到佛、念到法、念到僧,它便赞叹你,你若不知念三宝,它就赞叹念三宝功德,使你念佛、念法、念僧。‘是为八功德水想’拣别不是第二观的水观,‘名第五观’在十六妙观中,这是第五个观想。

  丙六、总观

  众宝国土,一一界上,有五百亿宝楼,其楼阁中,有无量诸天,作天伎乐。又有乐器,悬处虚空,如天宝幢,不鼓自鸣。此众音中,皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已,名为粗见极乐世界,宝树、宝地、宝池。是为总观想,名第六观。

  此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等,结成总观想,故名总观。‘众宝国土,一一界上,有五百亿宝楼。’前第二观说彼国地‘以七宝界’,此谓每一个宝界中,即每一区域内,都有五百亿宝楼。‘其楼阁中,有无量诸天,作天伎乐。’伎乐即音乐,天伎乐就是天上的音乐。‘又有乐器,悬处虚空,如天宝幢,不鼓自鸣。’此是总观,故将前面所说悬处虚空的乐器重观之;如天宝幢,是说如帝释天的宝幢,不要人工鼓动,它自己会鸣会响,发出叮叮当当的音声;此音声中,说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功,比较前面观想水结冰,冰成琉璃,琉璃变为地,那叫粗见极乐国地,此是总观。虽然还叫粗见,还不精细,可是这第六观,已经把依报观成功了。前面韦提希夫人,求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣,今此六种观想,观西方依报庄严,依报庄严环境好,即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声,若是生到西方,怎闻恶声?极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声,统统为你说法,你自然要办道了,更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经,说到极乐世界种种庄严,若无信心,或信心浅的众生,会误认是佛说的理想世界,不是事实,因为我们此世界太苦了,佛陀慈悲,说个那样好的世界,我们尚未往生,究竟有没有此世界,还不知道,佛说的话虽然可信,他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造,极乐世界是阿弥陀佛造的,我们自己亦能造,只要修观想,观想个极乐世界现前,这你能不相信吗?‘一切法唯心造’,硬要观想个极乐世界现前,你就相信了,还没有修观想,要观想成功,亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处,此无忧恼处非虚空掉下来的,‘一切唯心造’,此是曹居士夫妇发心建造变化出来的,这不是事实证明吗?那么你们亦可以去造个讲堂,亦就是你造就个极乐世界。

  若不学佛,前生修了福,虽然有了钱不会用,不知以福培福,而是以钱造罪。怎么造罪业?以钱开酒家、开舞厅,这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事,为什么?因为那是养贪嗔痴的地方,耳闻虽有乐声,却完全是苦声,引发贪嗔痴烦恼故也。结果恶业上加恶业,这就是有福报不会用,拿著福报去造恶业,又引众生造恶业,自己堕地狱,又牵著众生堕地狱。

  若见此者,除无量亿劫极重恶业,命终之后,必生彼国。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。

  ‘若见此者,除无量亿劫极重恶业。’此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业,无量亿劫所造之极重恶业,只把此依报观想成功,统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪,看起来很长,还有个数目,这里是无量亿劫的极重恶业,都给消除。‘命终之后,必生彼国。’生到西方是一定的。‘作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。’可是你的观想要一步一步的观,要照十六观经,名为正观;若观想中,忽然发生特别境界,与十六观经不合的,就把它舍掉,因为那是邪观。

  丙七、华座观

  佛告阿难,及韦提希:谛听!谛听!善思念之!吾当为汝,分别解说,除苦恼法。汝等忆持,广为大众,分别解说。

  十六妙观中,从一至六观,是观依报;从第七观至十三观,这七个观,是观正报。此第七观是观正报的第一个观,观的是莲华座,莲华座是依报,为什么把它分到正报里面来?因为这个莲华座,不是一般世间法的依报,西方极乐世界的依报,通于圣凡,通于圣就是佛菩萨,通于凡就是带业往生的凡夫,此莲华座是佛的最亲近之依报,属于佛独有的,不与凡夫相共,所以判为正报。

  ‘佛告阿难,及韦提希:谛听!谛听!善思念之!’以下将开示观想正报之法,佛故再度告诉阿难及韦提希夫人:你们要谛听谛听!详详细细的听!实实在在的听!听了之后,还要善思善念。佛此语虽是对当机者说,以现在来讲,就是告诉诸位听众,你要留心听到,听了还要善思善念。‘吾当为汝分别解说除苦恼法’,众生就是苦恼境界,韦提希亲身领略到这种苦恼,所以求佛给她说个除苦恼法,佛对韦提希夫人讲,亦就是为大众讲,为未来众生讲除苦恼之法。‘汝等忆持,广为大众,分别解说。’此话是告诉阿难尊者,同时亦对韦提希夫人,怎么知道呢?他用‘汝等’两字,要他们听了去为大众讲。此大众包括当时的大众,因为阿难尊者,回到耆阇崛山去讲,亦包括未来的一切众生。我们听经,听到那里,学到那里,你们诸位听懂之后,就得去讲给大家听听。

  说是语时,无量寿佛,住立空中,观世音、大势至,是二大士,侍立左右。光明炽盛,不可具见,百千阎浮檀金色,不得为比。时韦提希见无量寿佛已,接足作礼。白佛言:世尊!我今因佛力故,得见无量寿佛及二菩萨,未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨?

  ‘说是语时,无量寿佛,住立空中,’释尊宣说此语之时,阿弥陀佛现了相,住立在空中,两边还有‘观世音、大势至,是二大士,侍立左右;’我们现在或塑或画的西方三圣立像,就是以这个经文作根据,可是那个时候的阿弥陀佛和观音势至,站立在空中的相,‘光明炽盛,不可具见。’阿难尊者是个小乘,韦提希夫人虽发大心,仍是凡夫,以故他们的眼睛还不能完全看得清楚,因为光明太大之故也。‘百千阎浮檀金色,不得为比。’阎浮檀金译华语为最胜金,百千种的阎浮檀金,和弥陀佛身的金色,还比不来,因为佛身的金色太好了。我们每天做晚课时,唱赞佛偈云:‘阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。’就是由这个地方来的。‘时韦提希见无量寿佛已,接足作礼。’时就是当西方三圣住立空中现相之时,韦提希夫人看见了无量寿佛,当然亦看见了两位菩萨,当时就接足作礼。古时印度最恭敬的礼拜,就是接足礼。什么叫接足礼?人体最尊最贵的莫过于头顶,而最卑最下的莫过于两足,以最尊最贵的头顶,来接拜佛的两足,这就叫接足礼。释迦佛应身住世时,我们可以行接足礼,今阿弥陀佛示现空中,怎么行接足礼呢?就是作观想,拜下去的时候,将两手反过来,观想接到佛的双足,亦名接足礼。所以我们现在拜佛像的时候,把两手反过来,就是这个道理。‘白佛言:世尊!’这时韦提希夫人,礼过无量寿佛之后,仰白释迦牟尼佛,说道:‘世尊!’称释迦佛一声。‘我今因佛力故,得见无量寿佛及二菩萨。’我现在因佛力的加被,得见到阿弥陀佛和观音、势至二菩萨,可是‘未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨’呢?韦提希发了菩提心,发了菩提心的人,观念不一样,她得了利益,就想到众生,尤其是想到未来世的众生。她想到未来世的众生,去佛遥远,没有佛力加被,有什么方法能见到无量寿佛及二菩萨?我们听经,要听到那里,就学到那里,学大乘佛法,以发菩提心为本,菩提心是个什么心?是上求佛道下化众生之心,只要发了心,就可做得到。菩萨发了菩提心,得到了好处,就念到众生,有如母亲念儿女之心一样,母亲对儿女的慈悲,是无间断的,只要得到点好吃的东西,就想到她的儿女,得到什么利益,亦会想到她的儿女,你把那个母亲慈爱儿女的心,扩大起来,就叫菩提心了。可是母亲爱儿女的心,只叫慈心,不能叫菩提心,因为她只慈爱自己的儿女,不能慈爱别人的儿女,所以她是个凡夫,不是菩萨;菩萨看到一切众生,有如自己的独生子般慈悲爱护,没有分别,这叫菩萨发心,亦叫菩提心。

  佛告韦提希:欲观彼佛者,当起想念。于七宝地上,作莲华想。令其莲华,一一叶上,作百宝色;有八万四千脉,犹如天画;一一脉有八万四千光。了了分明,皆令得见。华叶小者,纵广二百五十由旬;如是莲华,具有八万四千叶;一一叶间,各有百亿摩尼珠王,以为映饰;一一摩尼珠,放千光明,其光如盖,七宝合成,遍覆地上。释迦毗楞伽宝,以为其台。此莲华台,八万金刚甄叔迦宝,梵摩尼宝,妙真珠网,以为交饰。于其台上,自然而有四柱宝幢;一一宝幢,如百千万亿须弥山;幢上宝幔,如夜摩天宫;复有五百亿微妙宝珠,以为映饰。一一宝珠,有八万四千光;一一光,作八万四千异种金色;一一金色,遍其宝土,处处变化,各作异相:或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云,于十方面,随意变现,施作佛事。是为华座想,名第七观。

  这段经文,是佛答覆韦提希夫人的问题,未来众生怎样能见到西方三圣?欲想见到西方三圣,必须作观想,修观想亦不容易便能观成,博地凡夫,欲观佛像,须先观莲华座,莲华座观成功,再观佛像和菩萨像。‘佛告韦提希:欲观彼佛者,当起想念。’彼佛即是阿弥陀佛,你若是想观想彼阿弥陀佛,当起观想之念。‘于七宝地上,作莲华想。’前面令先观想依报,今则于前面观想成功的七宝地上,观想有个莲华座,此莲华座,就是佛的座位。‘令其莲华,一一叶上,作百宝色;’此叶字当作花瓣的瓣字解,不是荷叶之叶。一一叶上,作百宝色,就是每一片一片莲华瓣上,作百宝之色。‘有八万四千脉,犹如天画;’脉是脉络,此谓莲华瓣上,有八万四千条脉络,图案美观,有如天宫之图画。‘一一脉有八万四千光,了了分明,皆令得见。’莲华瓣的脉络上有八万四千光明,要把他一个一个的观想,观想得很清爽,了了分明,皆令得见。那么这莲华叶有多大呢?‘华叶小者,纵广二百五十由旬。’那个莲华大得很,华叶小的就有二百五十由旬,大的更大了。‘如是莲华,具有八万四千叶。’一个小的莲华叶,就纵广二百五十由旬,那么一座莲华有多少叶呢?有八万四千个莲华瓣。平常我们简单说千叶莲华,实际有八万四千叶。‘一一叶间,各有百亿摩尼珠王,以为映饰;’在那每一个莲华叶上,有百亿摩尼珠王,以为庄严。‘一一摩尼珠,放千光明。’就是这百亿摩尼珠,每一颗一颗珠,都放千种光明。‘其光如盖,七宝合成。’那个光明,像一个宝盖,都是七宝合成的。‘遍覆地上’,就是那个莲华座的宝珠之光明像个宝盖样,罩著地上。‘释迦毗楞伽宝,以为其台;’释迦毗楞伽宝,中国话译为能胜宝,谓此宝最尊最贵,能胜一切宝。台是莲华当中的莲台,因为佛要坐到上面,成了个座位,故名莲华台。‘此莲华台,八万金刚甄叔迦宝,梵摩尼宝,妙真珠网,以为交饰。’此莲华当中的莲华台,有种种庄严,有八万四千金刚甄叔迦宝。甄叔迦宝,此地叫赤色宝;梵摩尼珠,梵是清净,此为白色如意珠;妙真珠网,以为校饰,就是这个莲华台,有八万四千赤色宝,和白色的如意宝珠,还有妙真珠制成的网,以为庄严。‘于其台上,自然而有四柱宝幢。’这个莲华台的上面,自然而有四根柱子,这四个柱子叫幢,就是宝幢。‘一一宝幢,如百千万亿须弥山。’有那么高,那么大。‘幢上宝幔,如夜摩天宫。’夜摩天此译善时,以彼天光明无昼夜之别,故曰善时,是欲界第三层天。这个善时天的特别庄严,就是宝幢庄严。阿弥陀佛的莲华台上,有四根宝幢,宝幢上挂的宝幔,就像夜摩天的宝幔那么样。‘复有五百亿微妙宝珠,以为映饰;’这是指宝幔上的庄严。‘一一宝珠,有八万四千光,’每一个宝珠都放光,放出八万四千之多。‘一一光,作八万四千异种金色,’异者不同也,虽然都是金色,但金光的颜色各各不同,有八万四千种。‘一一金色,遍其宝土,处处变化,各作异相。’这宝幔上的宝珠,放出来的金色光,遍满极乐世界妙宝国土,处处变化,各作奇异之相。有些什么样的奇异之相呢?‘或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云。’这些光明,或者变个金刚台出来,有的变成个真珠网,或者变作种种的杂华云。‘于十方面,随意变现,施作佛事。’变这么多的庄严具干什么呢?是利益极乐世界的众生的。极乐世界带业往生的凡夫,因为本是凡夫,各有所好,你喜欢看金刚台的,他就变个金刚台;你喜欢看杂华云的,他就变化杂华云;随意变现,就是随西方极乐世界众生之意而变现。变现作甚?变现是施作佛事,令你发道心的。‘是为华座想,名第七观。’这叫做莲华座的观想,顺著前面的次第,这是第七个观想。

  佛告阿难:如此妙华,是本法藏比丘,愿力所成。若欲念彼佛者,当先作此华座想。作此想时,不得杂观,皆应一一观之:一一叶、一一珠、一一光、一一台、一一幢,皆令分明,如于镜中,自见面像。

  佛把第七观,说了观想方法之后,再告诉当机者:那里来的这么庄严的莲华座?‘如此妙华,是本法藏比丘愿力所成。’它是本著法藏比丘的愿力所成就的。法藏比丘是谁?是阿弥陀佛因位作比丘时之德号,阿弥陀佛是果位的佛号。他最初亦是个凡夫,他在世自在王佛座下出家,号法藏比丘,在世自在王佛前发了四十八个大愿;依著这四十八个大愿,经无量劫,修行无量功德,成就西方极乐世界,成就这个莲华座的庄严。这就是说,西方极乐世界种种庄严不可思议。佛坐的莲华座的庄严,更是稀有。这是那儿来的呢?它不是神话,佛法和外道不同,佛法讲因讲果,有如是因,得如是果。西方极乐世界有这么庄严,是法藏比丘发了愿,经无量阿僧祇劫修诸功德把它成就的。现在就说佛的莲华座这么庄严,是那儿来的这么庄严呢?亦是法藏比丘最初发四十八大愿,无量数劫修行功德成就的。佛法和外道不同,外道在那里说神话,都是些无因之果,他说了半天神话,若问他的庄严从那里来的,它没有因。佛教见了果,一定要推因,有因才有果。‘若欲念彼佛者,当先作此华座想。’若是众生想欲观念阿弥陀佛,见到阿弥陀佛,应当先观想这个莲华座。‘作此想时,不得杂观。’这个莲华座的庄严很精细,应专观这个莲华座,不得再作其他的观想,这叫做专心系念。‘皆应一一观之’照著前面经上所说的观想,一个一个的作观。‘一一叶’,一片一片的莲华瓣,‘一一珠’一颗一颗的宝珠,‘一一光’一个一个的光明,‘一一台,一一幢,皆令分明。’皆当观想成功,了了分明。‘如于镜中,自见面像。’等于照镜子,见到自己的脸,看得那么清楚。我们听经听到这里,会觉得这个不容易观成功,因为这些庄严太多了,太详细了。可是,你要知道前面观想了六个,观想成功,才观想这第七个观想。并且要知道释迦佛说法,他是有次第的,第一个观想,只观想一个落日,里面没有其他庄严,倘若是只观想个落日,像悬著的鼓那么样,都观不起来,那怎么能够观第二个第三个庄严。所以能够把落日观观成功,本应叫你把他变成地,但是很不容易,故以方便把它变成水,水再变成冰,冰再变成琉璃。须到修完六个观想,将西方极乐世界依报种种庄严都观成功,再观这个莲华座是很容易的,不是一下手就叫你观莲华座。下面再讲到把这莲座观,观想成功,得个什么利益?

  此想成者,灭除五万亿劫生死之罪,必定当生极乐世界。

  把莲华座观想成功,当时就可灭除五万亿劫的生死之罪,将来报谢命终,必定当生极乐世界,能得到这样大的利益。

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  作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。

  若是观想莲华座,见到很庄严的莲华现前,要与这个经相合,这就叫做正观;倘若莲华里面的庄严,和这个经文不合,那就叫邪观。

  丙八、佛菩萨像观

  佛告阿难,及韦提希:见此事已,次当想佛,所以者何。诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好;是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。是故应当,一心系念,谛观彼佛,多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。

  此第八个观,观想一佛二菩萨;因为佛的报身,还观想不来,先观想三个莲华座上,坐著一佛二菩萨像,这是观想佛菩萨之前的一个方便。刚才观的西方三圣是立像,这个是坐像,因为它是个像,故名佛菩萨像观。

  ‘佛告阿难,及韦提希:见此事已,次当想佛。’见此事已,就是把前面第七观莲华座观,观想成功了,见到莲座功德庄严,其次应当再观想佛像。为什么要观想佛?由于‘诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,是心作佛,是心是佛。’为什么要叫我们观想佛像,这段经文,是最要的解答。尤其是心作佛,是心是佛两句,是这十六观经的经心。我们一定要把这段经文的道理,了解清楚明白,便知道释尊叫我们观想佛,是要寄托西方极乐世界的佛像作观想,观想成功了,就见到自己心内的佛。以这样的方便工夫,先寄托西方极乐世界阿弥陀佛身上来观想,结果成功了,是自己的心佛。诸佛如来是法界身的界字作性字解,法界身即法性身,亦即诸佛的法身。法身是理体,遍一切处,遍一切众生心想中。故此句入一切众生心想中之入字,就是遍的意思,遍入到一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。这三十二相是指应身佛的相,而不是报身佛。我们这娑婆世界的释迦佛,就是应身佛,他有三十二相,八十随形好。这三十二相的第一个相,是肉髻顶相,第二个相是白毫相,到最下面,两脚底是平满之相,足心上有个千辐轮相。这三十二相,若是一一解说,须两三天的时间,这里不能一一解说,欲想细知三十二相的,可自己去查阅佛学大辞典便知道。此经说佛的法身,本来遍入一切众生心想中。或有人会怀疑,佛身既是遍入一切众生心中,我的心中为什么没有现出佛像来?须知道,你必须观想。此处说众生心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,即谓观想佛时的众生心,就变成佛的心。因为观想佛像,先观个应身佛,应身佛有三十二相八十随形好,为什么这么一观,就成功了呢?因为诸佛的法身,本来遍入一切众生心想中的,可是你得观想,若不观想,现不出佛来,你一观想,就现出佛像来,就有三十二相,八十随形好。这段经文,是感应道交的经文。佛是应众生的,无时不应,但是你得感,会作观想,就是能感的心,有感就有应,若不感,便没有应。佛的法身理体,本来遍于一切众生心,而你一点亦看不见!你一定要有感念的心,感念的心就是我要求见佛。怎么见呢?作观想。有了感念的心,一观想,就观想成功了,三十二相,八十种好,佛的庄严,都看见了,这就是有感有应,叫做感应道交。譬喻洪钟在架,有叩则鸣。大殿里挂著的洪钟,无时不在应众生,但是你得去叩击,有叩则鸣,若不叩击,它则不鸣。佛本是应众生的,但是要有感才应,叫做感应道交。是心作佛,是心是佛者,就是你心里作观想,观想佛像,即是你观想的心在造一尊佛出来。‘十方三世佛,一切唯心造。’而阿弥陀佛亦是由心造出来的。怎么样造呢?作观想--是心作佛。观想就是修行,修作一尊佛出来。把佛修作出来了,是心就是佛;如前面所说,是心即是三十二相,八十随形好。你那个心就变成佛的心,你那个心就变成佛了,这个佛就是自己的本性佛现出来了。这是心作佛,是心是佛两句经文,叫做性修不二。是心是佛,就是我们的本性,具足佛性,性者理也,故叫做理具;是心作佛,作者造也,是按事相上修观想,造作一尊佛出来,就叫心作;这修出来的佛,和我们本性所具的佛,没有两个样,叫做性修不二;性具的佛,和修造出来的佛,没有两样。是心作佛,是心就是佛,这叫做依性起修,全修在性--性就是理体,又叫做本性,合称本体自性,就是真如法界的理体,人人本具有这个性;这个性明白了,依著这个性来起修,来作观想,这叫依性起修。全修在性,即是依著自性来起修--作观想,观想成就,佛境现前,它亦不出自性之外,这叫全修在性。是心作佛,是心是佛这两句经文,非常重要,是十六观经的经心,等于金刚经上‘应无所住,而生其心’八个字一样,那是金刚经的经心。可是这两句和那两句重要性虽然相同,而用功下手的方法不一样。金刚经是从空门下手,这十六观经是从有门下手。金刚经从空门下手之方法,第一句应无所住,一切不住,住、就是执著,不要执著,不但凡夫的六尘境界不要住,连佛法都不能住,这叫应无所住 -- 一切都不应该住。一切都不住,这个时候真空境界现前了。在真空境界现前之时,‘而生其心’。就在这一切真空之中,现出个心出来,这就叫做有,但是从真空心上现出来的心,这个有叫做妙有,就是由真空而现出妙有。这十六观经是从有门入手,它先叫你作个相,作谁的相?作佛的相,先要是心作个佛出来。必须注意,这是叫你作佛的相,而不是作众生的相,作佛的相是因为佛的相不可思议,叫做妙有之相。是心作佛,作的是西方极乐世界阿弥陀佛,你把阿弥陀佛的像作成功了,这时候心作的佛,忽然之间和自己的本性佛相合,便恍然大悟,啊!我的心就是佛,这叫自性弥陀现前。自性弥陀就是真空理体,所以妙有即是真空。只是下手不同,叫做方便有多门,归元无二路。前面六个观想,都是作的西方极乐世界清净国土的观想,维摩经说:‘心净国土净’,你一看这个话说的很妙,嘿!对,心净即是国土净,说什么啰哩八嗦这个观那个观想呢!其实本经叫你观想,一点也不啰嗦。心净国土净,那只是个原则,非下手的方便。我要问你,你的心净了没有?若是你的心没有净,净土不现前,你坐在娑婆世界,还是个秽浊国土,你叫它净它不净,你的心愿意不愿意净?当然愿意净。愿意净,得有个方便法门,前面作种种观想,就是净心的方法。你的心不净,由此叫他净,见了西方极乐世界,土亦净了。或问,是心是佛者,即是说我的心就是佛,我们学大乘佛法,就要先了解这个理,是心就是佛,何必作观想?应知是心是佛,这是道理,事实上你还是个大凡夫,你的心还是个凡夫心,不是佛的心。你欲将凡夫心变成佛的心,得有个方法,而‘是心是佛’,作观想,就是将凡夫心变成佛的心之方法,你能是心作个佛,你那是心是佛才能够现出来。若不然,你的心还是个凡夫心,根本不是佛的心。是心作佛就是运用观想的力量,把佛的三十二相,八十随形好,都观想成功,作成个佛出来。我们这个心有此力量,佛说:‘十方三世佛,一切唯心造。’是教我们造佛,可见此心有这个力量,但是若不懂佛法,不修佛的观想,你观想的全是凡夫的境界,你观想凡夫境界,那就是心观想凡夫,是心是凡夫,永远是个凡夫,不会变成佛。古时候有个会画马的大艺术家,叫做赵子昂,画马画得很有名,因为他画马出了名,所以亦就特别用心画。有一次,他想画个八骏(马)图,在一幅图画里面,要画八匹不同形态的骏马,他将走的、站的、跳的、吃草的......各种形态都画了,最后要画一匹在地上打滚的马,这匹马很难画,因为这种姿势很难看到,若不了解马打滚的动作,画出来就不像,为了求真,他曾经叫人牵著马在他身边打转,转著转著,那马就在地上打滚,但是它的动作太快了,倒地一滚就起来了,看不清楚,当他提起画笔之时,那印象又觉得模糊。于是他就自己睡到床上,幻想自己就是匹马,正在地上打滚,头部如何用劲,四个蹄子怎么样的弯曲著力,以及怎样转身等等......想著想著,身心已是出神入化,这时候,他太太来请他吃饭,开门一看,只见一匹马睡在床上,大吃一惊,失声叫道:‘哎呀!不得了!’赵子昂被她吵醒,问明原因,这才知道他刚才在床上揣摩马打滚的动作出了神,自己变成了马。他本是信仰佛法的,平时亦曾读过佛经,略知是心作佛,是心是佛的道理,而今切身领略到是心作马,是心是马的经验,因此决心从今以后,不再画马,改画佛像。这时赵子昂年纪四十岁,所以现在各地画展,看不到赵子昂四十岁以后画的马。是心作佛,是心是佛,这段经文很要紧,有了这段经文,净土宗才能在中国建立得起来,不会被别的宗派消灭。我们中国佛教的三论宗,唯识宗和禅宗,都是破相破得很利害。净土宗单要著相,他们没有把净土宗消灭掉,是什么道理?净土宗著相是著的妙有之相。观想为什么要观想阿弥陀佛?这是寄托,寄托于他佛身上作观想,到观想成功之时,就见到我自己的自性弥陀。这个道理,任何宗派都不能把它推翻,所以净土宗才能在中国立得住足。

  ‘诸佛正遍知海,从心想生,是故应当一心系念,谛观彼佛多陀阿伽度,阿罗诃,三藐三佛陀。’依著是心作佛,是心是佛的原理,去修佛像观,观想成功,结果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知--正知和遍知。这正遍知的智慧,甚深甚广,犹如大海,所以叫做正遍知海。你若是修佛像观,就可得到佛的这种大智慧,怎么得到的呢?‘从心想生’,因为观想佛,观想成功,你的心变成佛的心,佛的智慧通通现出来了。‘是故应当一心系念谛观彼佛多陀阿伽度,阿罗诃,三藐三佛陀。’这本是一尊佛陀,分称三种尊号。多陀阿伽度是梵语,译作华言为如来;阿罗诃亦梵语,译中文为应供;三藐三佛陀译中文为正遍知;这个称呼,就是佛的十种德号之前面三个德号,合起来就是佛。这即是要我们一心系念谛观彼佛阿弥陀佛如来、应供、正遍知。因为修佛观,观想成功了,你的心变成佛的心,得到了佛的大智慧。

  想彼佛者,先当想像。闭目开目,见一宝像,如阎浮檀金色,坐彼华上。见像坐已,心眼得开,了了分明,见极乐国,七宝庄严:宝地、宝池、宝树行列;诸天宝幔,弥覆其上;众宝罗网,满虚空中。见如此事,极令明了,如观掌中。

  ‘想彼佛者,先当想像。’这就是佛陀知道我们凡夫众生,心想羸劣,一旦叫你观想报身佛或应身佛,都观想不起来,所以先教观想佛像。就像我们这个世界木头雕的佛像,作彼莲华座上,先观佛的像,这就是个方便。‘闭目开目,见一宝像。’闭著眼睛想,和开著眼睛看,都能见到一尊七宝庄严的佛像。‘如阎浮檀金色,坐彼华上。’金色的佛像,坐在那个莲华座上,那个莲华座,就是指前面第七观的莲华座。‘见像坐已,心眼得开。’观想佛像,观成功了,就得到天眼通,当下就得利益。心眼得开,就是眼上得到通了,打从心里面通上去的,故叫心眼得开。‘了了分明,见极乐国,七宝庄严。’怎么知道见像坐已,心眼得开,是得到天眼通呢?前面说,你是个凡夫,没有得到天眼,不能远观,见不到西方极乐世界;这个时候见到了,了了分明的见到西方极乐世界,七宝庄严。‘宝地’七宝的地,‘宝池’七宝莲池,还有‘宝树行列’,还有‘诸天宝幔,弥覆其上。’盖著宝树的上面,还有‘众宝罗网,满虚空中。’‘见如此事,极令明了,如观掌中。’这就是因为心眼开了,得到天眼通,对阿弥陀佛国土的依正庄严,都看得很清楚,好像看自己的手掌那么清楚。

  见此事已,复当更作一大莲华,在佛左边,如前莲华,等无有异:复作一大莲华,在佛右边。想一观世音菩萨像,坐左华座,亦作金色,如前无异;想一大势至菩萨像,坐右华座。此想成时,佛菩萨像,皆放光明;其光金色,照诸宝树。一一树下,亦有三莲华,诸莲华上,各有一佛二菩萨像,遍满彼国。

  ‘见此事已’,就是把阿弥陀佛的像观想成功了。‘复当更作一大莲华,在佛左边,如前莲华,等无有异。’再想到佛的左边有一个大莲华,和佛的莲华一样。‘复作一大莲华,在佛右边。’再想作一个大莲华,在佛的右边。这是再观想出来两个莲华座。‘想一观世音菩萨像,坐左华座,亦作金色,如前无异。’观想左边莲华座上,坐一尊观音菩萨的像,亦是金色,和前面佛像的金色一样。‘想一大势至菩萨像,坐右华座。’再想到一尊大势至菩萨像,坐在右边莲华座上。‘此想成时,佛菩萨像,皆放光明。’就是将西方三圣的坐像,都观想成功了,再观想到佛菩萨的像都放光明。‘其光金色,照诸宝树,一一树下,亦有三莲华。诸莲华上,各有一佛二菩萨像,遍满彼国。’佛菩萨像放出来的光明,呈金黄色,这虽然是像放的光明,但是这种光明就不可思议!它照到七宝行树,每一颗树下,都有三朵莲华,这些莲华上面,各有一佛二菩萨像,这西方三圣坐莲座的妙像,遍满彼国。

  此想成时,行者当闻,水流光明,及诸宝树、凫、雁、鸳鸯,皆说妙法;出定入定,恒闻妙法;行者所闻,出定之时,忆持不舍,令与修多罗合;若不合者,名为妄想;若与合者,名为粗想见极乐世界。

  ‘此想成时,行者当闻,水流光明,及诸宝树,凫雁鸳鸯,皆说妙法。’这是得到天耳通的利益。此想成时,就是观想极乐世界,遍满西方三圣像之时,这个时候你得到利益--得到了天耳通;以前都只看见像,听不到声音,这个时候听到了,听到极乐世界水流的法音,光明的法音,乃至宝树的法音,都听到了;还有凫雁鸳鸯,皆说妙法,凫、雁、鸳鸯三者,都是鸟类,它们都在那里演说妙法,行者都可听见。‘出定入定,恒闻妙法。’这个时候,行者早已入了定--入了念佛三昧。既是入了定,就有出定的时候,入了定可以听见,出了定仍然可以听见,因为你已得到天耳通了,故云出定入定,恒闻妙法。‘行者所闻,出定之时,忆持不舍,令与修多罗合;若不合者,名为妄想’行者出了定,要将定中所闻得的法音,好好记著,不要舍弃。要和佛经上所说的一样,若定中所闻,与经不合;出定所闻,与定中闻者不合,即非像观禅定,故云妄想。‘若与合者,名为粗想见极乐世界。’这个佛像观,是佛真身观的前方便,以像望真,故说此观所见,名为粗,以显后面第九佛真身观之所见,名为妙观也。

  是为像想,名第八观。作是观者,除无量亿劫生死之罪,于现身中,得念佛三昧。

  作这个佛菩萨像观,观想成就,即可得到灭除无量亿劫生死重罪的利益。修行这个观想成功了,后面修佛真身观就决定可望成功。修像观不能得念佛三昧,而修佛身观成就了,即可证念佛三昧,故说于现身中,得念佛三昧也。

  丙九、佛身观

  佛告阿难及韦提希:此想成已,次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知!无量寿佛,身如百千万亿,夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。佛眼如四大海水,青白分明。身诸毛孔,演出光明,如须弥山。彼佛圆光,如百亿三千大千世界;于圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛;一一化佛,亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛,有八万四千相;一一相中,各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明;一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。其光相好,及与化佛,不可具说。但当忆想,令心眼见。见此事者,即见十方一切诸佛;以见诸佛故,名念佛三昧。

  上面第八个观想,是观想佛的像,现在这第九观,是观佛的真身。

  ‘佛告阿难及韦提希:此想成已,次当更观无量寿佛身相光明。’此想成已,就是第八观观想佛像成功了,其次应当再观无量寿佛的身相光明。这是观佛真身的相好光明。这两句经文,是结上启下之词。

  ‘阿难当知!无量寿佛,身如百千万亿夜摩天閰浮檀金色。’夜摩天是梵语,译成华文为善分天,是欲界第三重天。閰浮檀金译中文名为胜金,就是最好的金,最好的金我们人间亦有,但是夜摩天上的金更加好。赞佛偈中云阿弥陀佛身金色即是说像夜摩天上那种金色。‘佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬’,这是观阿弥陀佛的真身,他的身量有六十万亿那由他高。那由他译成中文亦名为亿,即是阿弥陀佛的身量,有六十万亿恒河沙由旬高。关于这点有智者大师著的疏,及四明尊者作钞,叫妙宗钞,本精舍曹居士夫妇将该疏钞复印流通,有很多人已请去看了。智者大师的疏说,这个地方恒河沙三字是译人谬误,佛身高应是六十万亿那由他由旬。但是到后面第十观说观音菩萨‘身长八十万亿那由他由旬。’如此说来,观音菩萨反比佛身高出二十万亿那由他由旬,可是智者大师没有再加解说了,而妙宗钞作者四明尊者解释是八十万亿为十八万亿之误。有人难问道:我们娑婆世界释迦佛身长丈六,人身高八尺,今谓极乐世界佛身六十,菩萨十八,菩萨何太卑耶?四明尊者又解释说:净土胜应身,不可用秽土劣应身为比例。他并且引法华经妙音菩萨身量四万二千由旬,而他们的佛高六百八十万由旬,以此来证实其言可信。按道源的意思,我们现在没有梵文本子,不能查对那个地方错了,那个地方不错;那个地方颠倒,那个地方不颠倒,我们只要知道佛菩萨的身,有无量高大就好了,因为我们现在根本观想不出来那么高大的像。下面第十三观,释迦佛自己说道,这种大身,不是凡夫的心所能观想得出来的。所以第十三观,佛叫我们观丈六金身。观丈六金身,我们凡夫的心,还可以观想出来。这种六十万亿那由他,八十万亿那由他高之身,凡夫的心观不出来。那么佛身究竟有多高?就是有无量之高。我们但等到自己亲证法身之时,获得无生法忍--别教初地菩萨以上,圆教初住以上,那时你自然会亲眼看见,用不著我们现在去校量他。我们现在没有梵文本子,不知道它究竟是怎么错的。这是因为本精舍已经印了妙宗钞给大家看,所以我才讲一讲,若没有印妙宗钞流通,我讲到这里,把它消过去就好了,根本用不著辩论。因为愈辩论愈生疑,究竟是多么高?生了疑反而不信了,这只是佛的真身有无量之高就好了。‘眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。’佛的身量高大,是故面孔大,二眉中间的白毫相亦大,宛向右边旋转,像个宝珠,可是这个宝珠大啦,有五个须弥山那么大。那佛的白毫相大,眼睛亦大了,‘佛眼如四大海水,青白分明。’佛的眼睛究竟有多大?不止一个海大,有四个大海水合起来那么大。佛的眼睛珠,青白分明,这若是我们中国人,眼睛珠应该是黑白分明。要知道佛的眼睛珠,白眼睛珠是对的,黑眼睛珠不是黑的,是一种绀青色,就是带点红、带点绿、带点黑,那么样的绀色。我们每天唱赞佛偈‘白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。’就依著这个地方赞演的。‘身诸毛孔,演出光明,如须弥山。’阿弥陀佛的身上,各个毛孔,都放光明出来,每一个毛孔出的光明,都如同须弥山那么高大。‘彼佛圆光,如百亿三千大千世界。’圆光即是项光,项就是颈项,俗话叫脖子。我们平常可看到塑像的头部后面,有个圆圆的光,画的佛像亦有个圆圆的光,那就是颈项上放的光,叫做圆光。这是因为佛的面孔大,颈项大,所以圆光亦大,它有多么大呢?等于百亿三千大千世界那么大。‘于圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛。’在佛的圆光之中,有百万亿恒河沙化佛之多。‘一一化佛,亦有众多无数化菩萨以为侍者。’在那百万亿恒河沙化佛之中,每一尊化佛,都带了很多的菩萨作侍者。我们唱的赞佛偈中有‘光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。’之句,就是依著这个地方作的。‘无量寿佛有八万四千相。一一相中,各有八万四千随形好。’我们这世界的应身佛释迦世尊,一丈六尺高,有三十二大人相,八十随形好。而阿弥陀佛他有八万四千种大人相,一一相中,各有八万四千随形好。‘一一好中,复有八万四千光明,一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。’佛放那么多的光干什么?要摄取念佛的众生呀!只要你发心念佛,发愿求生西方,那个佛光就照到你,摄取不舍,一定要把你接到西方极乐世界去。

  ‘其光相好,及与化佛,不可具说,但当忆想,令心眼见。’前面说佛有八万四千相,每一个相有八万四千随形好,每一个好有八万四千光明。再前面说佛的圆光中,有百万亿恒河沙化佛,说是那么说,还没有完全具说,因为圣境庄严微妙,不可具说。你只要忆想,依此作观就对了。你观想成功,得到天眼,自然会看见。

  ‘见此事者,即见十方一切诸佛,以见诸佛故,名念佛三昧。’见此事者,谓作观想,观想一尊阿弥陀佛,观想成功,见到佛的真身了,当下即可见到十方一切诸佛。诸佛法身同体,一即一切,故观一佛能见一切诸佛,以见诸佛故,得名念佛三昧。

  作是观者,名观一切佛身;以观佛身故,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

  ‘作是观者,名观一切佛身。’作是观者,即作念佛三昧观者,名观一切佛身。本来是观一尊阿弥陀佛,但实际见到了阿弥陀佛的身相,即见十方一切诸佛。所以这个名字,叫做观一切佛身。‘以观佛身故,亦见佛心。’本来是观佛的身相,以观见佛身故,亦见佛心--佛的心是无形无相之法,而佛的身亦是无相,因为佛是色心不二的,色相就是身相,五蕴法的色蕴属于身,受想行识四蕴属于心,凡夫才有身相和心相。观自在菩萨他就照见了五蕴皆空。所以亲证法身的菩萨,不但心相没有,身相亦没有,那么众生怎么看到的呢?为摄度众生,你和佛菩萨有缘就可看见观世音菩萨,亦看见阿弥陀佛,这个地方是看见十方诸佛。十方诸佛本来没有身相,因为你在观念佛的身相,故能见到佛的身相,既已看见佛的身相,就看见了佛的心。在佛那边,色心不二,在修观众生边说,他的观相增加了,先观无量寿佛,由见无量寿佛故,复见到十方诸佛,这个功夫就增加了,以见到十方诸佛故,观想功夫又增加了,所以见到佛的心。佛的心是怎么样的呢?‘佛心者,大慈悲是。’大慈大悲就是佛的心。‘以无缘慈,摄诸众生。’怎么样叫做大慈悲?他以无缘慈,摄诸众生,就叫做大慈大悲。我们知道了佛的心是慈悲心,我亦就要学佛发心,我们亦发慈悲心。发慈分为三种:第一、众生缘慈悲,凡夫学佛发的慈悲心,叫众生缘慈悲;慈悲两个字怎么讲?慈能与乐,悲能拔苦,与一切众生乐名慈,拔一切众生苦就叫悲。众生是凡夫,我们发慈悲心的人亦是凡夫,我们的众生相没有空,所以叫做众生缘慈悲。但众生缘慈悲是怎么发起的呢?先观众生苦,一切众生都在受苦,不过众生在迷,他不知道,起颠倒心,反以苦为乐,如此观察,慈悲心就发起来了。观众生苦,发慈悲心,这个心就叫菩提心。但是这种发心不亲切,我们凡夫著相,是无始劫来著惯了的,这个时候,你得进一步观想,观想这一切众生,都是我的父母亲属,观想老者如父母,少者如儿女,与我年龄差不多者如兄弟姊妹,如是观想一切众生,都是我的家亲眷属,那么我的父母有苦,我怎能不给他拔苦?我的父母没有乐,我能不给他快乐吗?兄弟姊妹儿女等,都如此想。所以能把一切众生观想作自己的父母眷属,你再慈能与乐,悲能拔苦,这样就亲切了。这种观想,是假设的观想,他本不是我的父母眷属,我硬要观想他是我的父母眷属。其实,你若是懂得佛法,知道一切众生都在六道轮转生死的道理,那么这假设的观想,并不假设,真真实实,一切众生都是我的父母眷属。且举父母为例;今生我有父母,我对父母应该慈悲,与乐拔苦,前生亦有父母,再推上去,无始劫来,生生世世,都有父母,亦有兄弟姊妹及儿女等。所以说:‘一切男子是我父,一切女人是我母。’我亦做过一切众生的父母兄弟姊妹,不过我们是凡夫,一转生大家都不知道不认识了。若欲知道过去生中之事,必须有宿命通,就拿今天我们在这讲堂里,大概说,我们都有缘,怎么有缘?前生前世结了缘,结的什么缘?我们没有宿命通,不知结的什么缘,只能大概说,我们都有缘。若是有了宿命通,就知道我们前生前世,结的世间法的缘,你是我的父母,我是他的父母,你给我做过兄弟姊妹,他给我做过儿女,都知道得清清楚楚。结了佛法的缘,你是我的师父,他给我做过徒弟,这亦都看得很清楚。我们现在没有宿命通,依著佛经推论,大家都有缘,推论的不是假的,真实是这样的。现在作慈悲观,把一切众生都观想作自己的家亲眷属,这样你的慈悲心就亲切了。这众生缘慈悲,我们现在一发心,就可以做得到。第二、法缘慈悲,这是菩萨的慈悲;法就是证得法空之理,证得法空之理的菩萨,我亦空了,法亦空了,那有个众生?这是在菩萨本身的立场上说,我法皆空,没有众生相。但是一切众生未证得故不空,他们还是在那里受苦,得不到乐。菩萨虽然知道法空,还要依著法空之理,来缘于众生,与乐拔苦,救度一切众生,但是他已不著众生相了,这就是菩萨的慈悲,叫法缘慈悲。第三、无缘慈悲,这是佛的慈悲;佛已究竟证得实相理体,生相无明都断了,绝对没有缘虑心了。但众生没有证得实相理体,他们还在那里受苦。刚才讲法缘慈悲,亦是这个道理。所以佛还是要度那些没有证实相理体的众生,要与乐拔苦,虽然与乐拔苦,那是任运自然起的妙用。佛的心中并没有缘虑众生,他任运自然,与乐拔苦,这叫无缘慈悲,是佛的慈悲。前面讲修三种福,第一种叫慈心不杀,修十善业;为什么佛教你不许杀生?因为你发了慈悲心,发了慈悲心的人,观想一切众生,都是我的父母兄弟儿女,与乐拔苦,还恐来不及,我怎么可以杀害他的生命?自然而然就不肯去杀,杀了就违背慈悲心。这段经文,就是说我们修观想的人,观想无量寿佛,观想成功了,见到十方一切诸佛;见到十方一切诸佛的身相,就见到佛的心;佛的心是个什么心?大慈悲心;大慈悲心是个什么心,以无缘慈,摄诸众生的心。

  作此观者,舍身他世,生诸佛前,得无生忍。是故智者,应当系心,谛观无量寿佛。

  ‘舍身他世,生诸佛前,得无生忍。’舍身就是这个身体,应该活到八十岁或一百二十岁,寿报尽了,这个身体必须舍掉,舍掉之后第二生,就叫他世。他世生诸佛前,即是随你的愿,你爱生那一个佛国都可以。得无生忍,是说你见到十方一切佛,通通能证到无生法忍,无生法忍的意思,前面已解释过了,这就是说:你本是个凡夫,修此观想,舍身他世,无论生到那一尊佛的面前,都能证到无生法忍,证到无生法忍,别教是初地菩萨,圆教是初住菩萨。‘是故智者,应当系心谛观无量寿佛。’这段经文,讲到心量广大,能观到十方一切诸佛,观到十方一切诸佛的身,亦观到诸佛的心,舍身他世,能够生到诸佛之前,得无生忍。这是作观想的功德,不可思议,但是下手的观法,还是先观无量寿佛。‘是故智者,应当系心谛观无量寿佛。’有智慧的人,应当知道怎样下手作观,应当系心即是专心系念,先观想一尊佛--无量寿佛,而且要谛观--详详细细的观,实实在在的观,把这一尊无量寿佛的像观成功。有人说:十方世界都有诸佛的清净国土,为什么要生西方极乐净土?既然十方诸佛,都可以观想出来,为什么要观想无量寿佛?这个话说的不错,但是你对下手的次第,没有明白,你得先观想西方极乐世界,观想成功了,才能够见到十方净土;应先观想无量寿佛,观想成功了,才能见到十方诸佛。因为我们凡夫心是个散乱心,若不把它统一起来,专观到一个世界观想一尊佛,决定永远观不成功。观十方诸佛,说的很大,结果一尊佛你亦观不成功,为什么?因为观想十方,正与我们凡夫的散乱心相合。凡夫心本来就是东想西想,现在观佛的像,东想西想怎么行呢?所以应当把凡夫的散乱心,制心一处,才无事不办。我要观无量寿佛观成功,就一定要观成功,观成功之时,才能见到十方诸佛。所以说过见到十方诸佛得了利益之后,还是回过头来说:若是有智慧的人,应当专心系念谛观无量寿佛。

  观无量寿佛者,从一相好入,但观眉间白毫,极令明了。见眉间白毫相者,八万四千相好,自然当现。见无量寿佛者,即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故,诸佛现前授记。

  上说不要一下手就观十方诸佛,应先观一尊无量寿佛;可是观无量寿佛,而无量寿佛有八万四千相,每一相有八万四千好,又怎么观呢?这有个要门,就是‘从一相好入’,先从一个相好入手,亦就是从这一个相好入观。从那一个相好?‘但观眉间白毫’,先观阿弥陀佛二眉中间的白毫相,观的‘极令明了’,要观得非常的清楚。‘见眉间白毫相者,八万四千相好,自然当现。’若是说阿弥陀佛有八万四千相好,我一下子都观,你若一下子都观,便一个亦观不成功。你应当先观一个白毫相,只要把白毫相观成功,八万四千相通通都现出来了。这就是佛大慈大悲,以过来人的经验,告诉我们下手的次第。

  ‘见无量寿佛者,即见十方无量诸佛。’你把佛的一个白毫相观成功了,无量寿佛的八万四千相都观成功;能把一尊无量寿佛像观成功了,十方无量诸佛都通通见到。‘得见无量诸佛故,诸佛现前授记。’现前授记者,现前授你成佛之记,就像我们的本师释迦佛,往昔遇见燃灯佛授成佛之记。我们本是个凡夫,能把这观想观成功,十方诸佛都见到,证得无生法忍;那十方诸佛,每一尊佛都给你授成佛之记,说道:你这个众生,现在有成佛的资格了,你在某一劫,某一世界成佛。佛叫什么名号,都给你说出来,就像燃灯佛给我们的释迦佛授记那个样子。

  是为遍观一切色身相,名第九观。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。

  遍观一切诸佛的色身相,名叫第九观。‘作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。’与经相合的观法,就叫正观;与经不相合的,就叫邪观。

  丙十、观音观

  佛告阿难及韦提希:见无量寿佛,了了分明已,次亦应观观世音菩萨。

  ‘佛告阿难及韦提希:见无量寿佛,了了分明已,’你观想无量寿佛,观想得了分明之后,‘次亦应观观世音菩萨’。这句经文两个观字,上面那个观字是能观,下面那个观字是所观,即所观的观世音菩萨。这几句话是结前标后之词,以下才是正示观法。

  此菩萨身长八十万亿那由他由旬,身紫金色,顶有肉髻,项有圆光,面各百千由旬。其圆光中,有五百化佛,如释迦牟尼;一一化佛,有五百化菩萨,无量诸天,以为侍者。举身光中,五道众生,一切色相,皆于中现。顶上毗楞伽摩尼宝,以为天冠,其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。观世音菩萨,面如閰浮檀金色。眉间毫相,备七宝色,流出八万四千种光明;一一光明,有无量无数百千化佛;一一化佛,无数化菩萨以为侍者;变现自在,满十方世界,臂如红莲华色。有八十亿微妙光明,以为璎珞;其璎珞中,普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色,手十指端,一一指端,有八万四千画,犹如印文。一一画,有八万四千色;一一色,有八万四千光;其光柔软,普照一切;以此宝手,接引众生。举足时,足下有千辐轮相,自然化成五百亿光明台。下足时,有金刚摩尼华,布散一切,莫不弥满。

  此观音菩萨有多高?‘身长八十万亿那由他由旬’。身长即是身高,观音菩萨有八十万亿那由他由旬那么高。‘身紫金色’,我们平常所看到的金是黄金,而菩萨身的金作紫颜色,叫紫磨金身。‘顶有肉髻,项有圆光。’观音菩萨的头和项,都和佛的大相一样,详细说,比佛差一点儿。观音菩萨的头上亦有肉髻。项者、颈项,观音菩萨的颈项亦有圆光。前天讲无量寿佛时,‘彼佛圆光,如百亿三千大千世界’。我说那圆光是颈项的圆光,这个地方有明文,观音菩萨的圆光有多大呢?‘面各百千由旬’。每一个方面,都有百千由旬那么大。‘其圆光中,有五百化佛,’前面说阿弥陀佛的圆光之中的化佛,说有百万亿那由他恒河沙数化佛。这个化佛不多,有五百尊化佛,‘如释迦牟尼’。观音菩萨有八十万亿那由他由旬高的菩萨身,他的圆光,各方面都有百千由旬那么大,所以化佛,每一尊都有一丈六尺高,就像我们的释迦佛那么大。‘一一化佛,有五百化菩萨,无量诸天,以为侍者。’每一尊化佛,都有五百化菩萨,还有无量诸天,诸天就是天上的众生,以为侍者,给化佛作侍者。‘举身光中,五道众生,一切色相,皆于中现。’举身光中,这是说的身光,和前面说的项光,有点不同,应当知道。我们这佛堂右边供奉地藏菩萨圣像,大家可以看看,上面那个圆圆的光圈,就是项光;下面那个光,就是身光;举身光中,就是通身的光中。五道众生,一切色相,皆于中现,就是在菩萨的通身大光明中,五道众生,一切色相,都能够看见。为什么现的众生相?因为观世音菩萨,大慈大悲,救苦救难,他不舍弃五道众生,所以五道的众生,都在他的身光之中摄取著。‘顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。’毗楞伽摩尼宝就是释迦毗楞伽,前面曾说,这里把释迦两字略掉,叫做能胜宝珠。拿这种宝珠,做个帽子,这个帽子称它为天冠,是赞美之意,因为这是毗楞伽摩尼宝所制,有如天人所戴的帽子一样,所以称为天冠。但是菩萨的天冠,超过了天人的帽子,为了欲令我们容易了解,故叫天冠,不过这个天冠,是最胜摩尼宝的。‘其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。’这个天冠的中间,有一尊站立的佛像,这尊化佛,身高二十五由旬,这个帽子,就等于一叶莲华瓣大小,以前面莲华座观所说,华叶小者纵广二十五由旬为证。那个帽子上,立著一尊二十五由旬高的化佛,相不相称呢?因为观世音菩萨身量有八十万亿那由他由旬高,所以帽子二十五由旬高,并不算高。观音菩萨帽子上有一立化佛,这尊化佛是谁呢?是阿弥陀佛,大家把他记著:为什么他把阿弥陀佛的像塑在帽子当中,顶在头上?因为感念佛恩深重,他在阿弥陀佛座下得的道,感念佛恩难报,所以造一尊阿弥陀佛的像在帽子上,尽未来际,顶戴恭敬,报佛的恩德。‘观世音菩萨,面如閰浮檀金色。’这是讲观世音菩萨面上的颜色,就像閰浮檀金--最胜金那种色。‘眉间毫相,备七宝色。’阿弥陀佛是白毫相,而观音菩萨的毫相,备七宝色,备是完全,即完全具足七宝之色。‘流出八万四千种光明’,就那个备七宝色的毫相中,流出了八万四千种光明。‘一一光明,有无量无数百千化佛。’化佛很多,有无量无数。‘一一化佛,无数化菩萨以为侍者。’每一尊化佛,都有无数化菩萨以为侍者,化菩萨就是变化出来的菩萨。‘变现自在,满十方世界。’这些化佛化菩萨,都是变现自在,遍满了十方世界。他们干什么呢?救度十方世界一切众生。‘臂如红莲华色’这是观观音菩萨的手臂之色。手臂就是北方的土话叫做胳膊,菩萨的手臂,像个红莲华的颜色。‘有八十亿微妙光明,以为璎珞。’菩萨的庄严,是璎珞珠,璎珞珠每粒都放光明,还是微妙不可思议的光明。‘其璎珞中,普现一切诸庄严事。’诸庄严事者,例如长旛宝盖等,统统都在璎珞光明中现出来。‘手掌作五百亿杂莲华色。’这是观观音菩萨的手相,为什么看观音菩萨的手?因为观音菩萨常常救众生的苦难,都是用手,所以现千手之相。他的手掌之相,作五百亿杂莲华色,就是各种颜色都有。‘手十指端,一一指端,有八万四千画,犹如印文。’手十指端,即十个手指头,每一个手指头,都有八万四千画,画就是手指头的纹,犹如印文,就好像印章的文,这是形容他的指纹庄严美丽。‘一一画,有八万四千色;一一色,有八万四千光,其光柔软,普照一切。’就是那十个指头尖上有八万四千色,每一色有八万四千光,其光柔软,普照一切众生。细说观音菩萨的手掌和手指头这么好,干什么呢?‘以此宝手,接引众生。’有这么一个宝手,是用来接引众生,救度众生的。‘举足时,足下有千辐轮相,’佛有三十二相,最后一个相,叫千辐轮相,长在足心上,像个车轮子样,中间有一千个辐;辐是什么?今以脚踏车的车轮来说明,那个车轮里面纵横交错的铁条,就叫做辐,一个车轮里面,有一千条的辐,就叫千辐轮相,菩萨足下有千辐轮相,举足时便可看到。‘自然化成五百亿光明台。’有了千辐轮相,他一举足,一下足,足底下就有五百亿光明台,接到他的足,那是自然化现的。‘下足时,有金刚摩尼华,布散一切,莫不弥满。’他举足一落下来,就有天华,这种天华,是金刚摩尼宝华,布散一切,莫不弥满。

  其余身相,众好具足,如佛无异。唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。是为观观世音菩萨真实色身相,名第十观。

  ‘其余身相,众好具足,如佛无异。’其余的身相,就像无量寿佛有八万四千相,每一相有八万四千随形好,如佛无异者,如同无量寿佛一样。在一样之中,有一点不一样,‘唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。’就是头上的肉髻相差了一点,肉髻相又叫无见顶相,这不是两个相,肉髻是个像,无见顶是随形好,佛的头上有一个肉髻,像一个头发挽的发髻,但是那不是头发,而是肉的,叫做肉髻相,红红的,你看塑造的佛像,头上有个圆圆的、红红的、高出来的,那就叫肉髻相。这肉髻相在佛头顶上,又叫无见顶相,因为你欲想看那肉髻最上面的顶,是无法看见的,所以叫无见顶相。观音菩萨头上亦有肉髻相,亦有无见顶相,但是和无量寿佛比所不及,就是差一点。‘是为观观世音菩萨真实色身相。’前面观的那个是假像,这是真实的色身相。‘名第十观’,这是第十个妙观。

  佛告阿难:若欲观观世音菩萨者,当作是观。作是观者,不遇诸祸,净除业障,除无数劫生死之罪。如此菩萨,但闻其名,获无量福;何况谛观。若有欲观观世音菩萨者,先观顶上肉髻,次观天冠。其余众相,亦次第观之,悉令明了,如观掌中。

  ‘佛告阿难:若欲观观世音菩萨者,当作是观。’若欲观想观音菩萨者,当按照这个经文所说之法来作观想。‘作是观者,不遇诸祸,净除业障,除无数劫生死之罪。’你若是观想观音菩萨的话,什么灾难,皆可消除,不会遇到一切祸患,所有业障,都给你净除掉了,过去无数劫所造的生死重罪,亦都给你除掉。‘如此菩萨,但闻其名,获无量福,何况谛观。’观世音菩萨福报极大,只要闻得观音菩萨的名,就可获得无量的福,何况谛观他的像!谛观观音菩萨的像,我们在座的那一位用这种功的,我不知道;但是闻观音菩萨名,我们在座的大家谅必都闻到。我们闻到了,都能得到无量福。你若是信心坚定的,听到那里,信到那里,你若是还有怀疑,说我老早听到过观音菩萨的名,我还没有得到多大的福呀!这就是你的疑心太重,你得了福,你不知道。你若是闻到观音菩萨的名,你就应该持观音菩萨的名号,那你一定可以免灾免难,不遇诸祸。灾难祸患,是和福报相对的,你应该遭灾遭难,到时候你就躲过去了,不遇灾祸,那就是你获得无量福。同时你获得无量福,而你不知道,所谓人在福中不知福。举例说:我们到这里来听讲经,这就是得了出世间的福报,你若是不闻到观音菩萨的名,不会来听经,你闻到观音菩萨名是善根,听经亦是善根,所以说你得到福了,已经得到,你还不知道。

  ‘若有欲观观世音菩萨者,先观顶上肉髻,次观天冠。’这是修观的下手次第,先观观音菩萨的肉髻顶相,再次观想他的天冠帽子之相。‘其余众相,亦次第观之,悉令明了,如观掌中。’其余众相,指毫光、面相、身光、光明等,亦次第观之,就是循著头面颈项的次第观下去,直至足下千辐轮相,悉令明了,如观自己手掌中的事物一样明了。

  作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。

  这四句经文,结示邪正,如上所释,不用再说。

  丙十一、势至观

  次观大势至菩萨,此菩萨身量大小,亦如观世音。圆光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。举身光明,照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,是故号此菩萨名无边光。以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩萨名大势至。

  ‘次观大势至菩萨,此菩萨身量大小,亦如观世音。’前面观想观世音菩萨,观想成功,次第再观大势至菩萨。此大势至菩萨的身量和前面观世音菩萨的身量大小一样。‘圆光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。’此菩萨的圆光,每一方面有一百二十五由旬大小,照呢?能照得二百五十由旬。‘举身光明,照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。’举身光明,就是他通身的身光,能照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。有人说:他的光明,照十方国,我怎么没有看见?因为你和大势至菩萨没有结得缘,若是有缘的众生,自然能够看见。‘但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,是故号此菩萨名无边光。’大势至菩萨另外有个德号,叫做无边光菩萨。因为你只要看到此菩萨一个毛孔的光,就能看见十方无量诸佛的净妙光明,以是之故,号此菩萨名无边光菩萨。‘以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩萨名大势至。’这再解释他大势至德号的意义,这尊菩萨为什么号为大势至呢?因为这尊菩萨,他放的光,叫智慧光,他以智慧光,普照一切众生,令一切众生,离三途苦。三途就是地狱、饿鬼、畜生等三恶道,众生见了大势至菩萨的光明,就能脱离三途之苦,得到无上之势力,是故号此菩萨名大势至。势者势力,至是至极,即是说此菩萨有大势力,而且他的大势力,至高至极。

  此菩萨天冠,有五百宝华;一一宝华,有五百宝台;一一台中,十方诸佛,净妙国土,广长之相,皆于中现。顶上肉髻,如钵头摩华;于肉髻上,有一宝瓶,盛诸光明,普现佛事。

  这是讲大势至菩萨头上的帽子的庄严。‘此菩萨天冠,有五百宝华,一一宝华,有五百宝台,一一台中,十方诸佛净妙国土广长之相,皆于中现。’在此菩萨的帽子上面,有五百个宝华,一一宝华,有五百宝台,每个宝台之中,都能看见十方诸佛清净微妙的国土。广长之相,就是多么宽,多么广,多么长的净土之相,都可以看见。‘顶上肉髻,如钵头摩华。’钵头摩是梵语,译成中文为赤(红)莲华。肉髻本来是红的,而此菩萨的肉髻,亦是红红的,就像红莲华的颜色,赤就是红。‘于肉髻上,有一宝瓶,盛诸光明,普现佛事。’大势至菩萨头顶的肉髻上,有一宝瓶,和观音菩萨的头上不一样。观世音菩萨他那个帽子中间,有一尊立著的化佛像,而大势至菩萨头上的肉髻顶上,顶著一个宝瓶。盛诸光明,这盛字念作成,装也,他那瓶子里面,装著光明。他装光明有什么用?普现佛事,即种种的佛事,都能在那光明中显现出来。例如念佛拜佛,或者讲经说法,或是打斋供众,凡是三宝的事,都叫做佛事,都能在那宝瓶的光明里面现出来。大势至菩萨另外一个德号,叫做无边光菩萨,他的身光,能照见十方世界,而且他身上每一个毛孔的光,都能照见十方世界,他又何必在头上,顶一个瓶子,瓶子中装光明现佛事呢?这有一个大原因在里面。那瓶子里面,最出不是盛著光明,是盛他父母的遗骨。他听见阿弥陀佛说:父母的恩最重,当儿女的欲想报答父母恩,很难报答,必须自己修行办道,把父母度脱三界,这样才能报答父母恩。大势至菩萨最初发心修道之时,他的父母早已弃世,若是父母在世,他还可以劝导父母信佛、修行,使父母了脱三界,可是他的父母已经弃世了,他想起来,这是最大的遗憾,他要怎样才能报父母恩呢?于是将他父母的遗骨,用瓶子盛起来,顶在自己的头上,来修行办道,将自己修行办道的功德,时时回向父母,祈求三宝加被他的父母能够得道,超出三界。那时候大势至菩萨初发心出家,还是个凡夫,他父母的遗骨,亦是凡夫的骨头,因为大势至菩萨勇猛精进办道之故,他自己转凡成圣,成了大菩萨。他每天修行办道,每天给他父母回向,因此那瓶子里面,他父母的遗骨,亦起了变化,本来他头顶上的瓶子,是个凡夫用的瓶子,这时候,变成一个宝瓶,他那父母的遗骨,是凡夫的骨头,这时候变了,变成一片光明--骨头化了,化成光明。大势至证了菩萨果,能运用种种神通变化,利益众生,他父母的遗骨,变成了光明,亦能够神通变化,普现佛事,利益众生。他那头上瓶子里的光明,就是打从这样来的。

  再讲到观音菩萨的天冠上,有一立化佛。那立化佛,就是阿弥陀佛。因为观音菩萨受了阿弥陀佛的教化,证得了无生法忍以后,感念佛恩难报,他转凡成圣,作了大菩萨,有种种神通变化,想到我的这些功德、智慧、神通......等等,打从那儿来的?都是阿弥陀佛给我的,真是佛恩难报,于是他就发了个愿,在他的帽子上,造一尊阿弥陀佛像,尽未来际,顶戴奉行,以报师长之恩。这是观音菩萨的帽子上造一尊阿弥陀佛像的原因,那是为报师长之恩。现在阿弥陀佛已成了佛,观世音、大势至两位,亦已成了等觉菩萨,而且观音菩萨成为西方极乐世界的补处菩萨,等于我们娑婆世界的弥勒菩萨。那边阿弥陀佛缘尽入灭之后,再成佛的就是观音菩萨。观音菩萨涅槃以后,再成佛的就是大势至菩萨。西方极乐世界等觉菩萨无量数,补处菩萨亦无量数,要说地位最尊最贵的,还是观世音、大势至这两尊大菩萨。这两尊大菩萨,我们观想他们种种的庄严,种种的光明,不是我们凡夫的心力可以观想得到的,但是可以做得到的,我们都没有用心,没有留意。前面释迦世尊和我们讲到欲想生西方极乐世界,必须修十六种观想,在修十六妙观之前,必须修三种福。这三种福的第一种福,就是凡夫的福,凡夫福怎样修呢?‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’修这四句,即是修凡夫福。它没有什么高明,凡夫都可以做得到,但是我们尽管听经,听过了不去脚踏实地的做,就那个凡夫的福,亦没有用上。那大势至菩萨头上顶著个瓶子会放光,神通妙用,推他的原因,他就是听佛的开示,孝养父母。观音菩萨头上顶一尊立化佛,高二十五由旬,那亦是不可思议的境界,若是推他的原因,就是奉事师长。你若是懂得他的因,来观他的这个果,就会觉得这是有如是因,得如是果,没有什么稀奇;不然,就会觉得有点像外道讲神话一样。佛法的高深道理,叫做妙法,妙者不可思议--不可心思,不可言议。不可心思就是我们的心,怎么思想,都思想不到;不可言议,即用言说来议论,怎么议论都议论不到。但是欲学妙法,必须足踏实地,老老实实的去做,学佛法要得利益,就必须老实,尤其是净土法门,念起佛来,要老实念佛,你若是愈想取巧,愈不会成功。老老实实的修,老实修行怎么下手法?就是听佛的话,佛叫我们怎样修,我们就怎么修。

  我们佛弟子,无论出家在家,第一就是先有信仰心,释迦牟尼佛是我们的本师,一切跟著本师学,佛怎样教我们,我们就怎样学,佛教我们孝养父母,你就孝养父母,教我们奉事师长,你就奉事师长,这样就得了。但是我们听过了经,没有依著佛说的去做,所以转凡成圣就转不来,总是在那里当凡夫。怎么说总是在当凡夫?须知你不是今生当凡夫,前生前世,亦是凡夫,再前生前世,还是凡夫。我们老早就闻到佛法,闻佛法不是今生才闻到,这就是我们有善根,若是没有善根,今生不会闻到佛法。生逢这个时代,是什么时代?是个非常时代,不但在佛法说,是个末法时代,在世法说,亦是个世界大乱邪说横行的时代。我们在这种时代,还能够闻到佛法,决定是前生前世闻过佛法,甚至于多生多世闻过佛法。那么,你的善根深厚了,善根深厚怎么到现世还在当凡夫呢?这就是闻虽然闻到了,但是没有照闻著的去做,去修行。例如:听到佛经说:‘孝养父母’,感到这是对,应该!不错!‘奉事师长’,对!应该!不错!你虽然听了,亦知道说的很对,而你没有照著那话去做;没有照佛的话去修行,所以到现在还没有转凡成圣。佛教导我们,教你孝养父母,你没有老老实实的去孝养父母,教我们奉事师长,你亦没有老老实实的去奉事师长。那么,教我们老老实实念佛,你听的时候觉得很对,结果亦没有老老实实念佛。所以不但现在当凡夫,将来要生西方亦不能生得去。生西方要什么人才能生得去?要老实人才能生西方,不是聪明人所能生去,聪明人世智辩聪,属八难之一,他吃亏就吃亏在他太聪明了,这念佛法门,非要老实不行,佛叫你念佛,你就念佛,决定得生西方,没有错误。这是讲到修观想,要将西方三圣的真身都把他观想出来。先提示不可思议的境界,叫我们观想,下面给我们补充,我们凡夫的心里观想得到的。但是佛菩萨他怎么有那个不可思议的身相?他那都是从凡夫时候,足踏实地的修出来的,老老实实修出来的。你就看看观音菩萨他欲报师长恩,他已成了等觉菩萨,还要把佛像顶到他头上,一天到晚的顶著;大势至菩萨他欲报父母恩,把父母的遗骨顶在头上;都是这么老实修行。讲观想讲到不可思议,故顺带讲到菩萨的因行--他们初发心的行门,讲一讲,这是我们大家学得到,大家可以做得到的。

  余诸身相,如观世音,等无有异。此菩萨行时,十方世界,一切震动,当地动处,有五百亿宝华;一一宝华,庄严高显,如极乐世界。此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。从下方金光佛刹,乃至上方光明王佛刹,于其中间,无量尘数分身无量寿佛,分身观世音、大势至,皆悉云集,极乐国土,畟塞空中,坐莲华座,演说妙法,度苦众生。

  ‘余诸身相,如观世音,等无有异。’其余的身相,如观世音,这如字当作同字解,如同观世音,等无有异,没有两样,就除了头上,一是顶著化佛,一位顶著宝瓶,就这点不同,其他都一样。‘此菩萨行时,十方世界,一切震动。’这再讲到大势至菩萨他的德号,为什么叫大势至?因为他的威德势力,到了至极,他走路的时候,不但一个世界动,十方世界都一切震动。震动就是地震,菩萨走路的时候,怎么叫众生遭灾?你是个凡夫,而且是业障深重,才会想到这里去,你想一想,大势至菩萨他会叫地震吗?他能叫众生遭灾吗?决不会的。那么,地震又是怎么回事呢?请看下文:

  ‘当地动处,有五百亿宝华;一一宝华,庄严高显,如极乐世界。’每正当地震之处,有五百亿宝华,那一个一个的宝华,非常庄严,而且高大显明,像西方极乐世界。他为什么要这样?他发愿要把十方世界,变成清净国土,这是他的愿力,所以有这个感应。‘此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。’他不但走路,十方世界震动,他坐在西方极乐世界,西方极乐世界亦动摇。怎么知道是西方极乐世界?因为这里说是七宝国土,不但西方极乐一个世界动摇,动摇到下方,动摇十方无量数的世界。‘从下方金光佛刹,乃至上方光明王佛刹。’刹就是世界,我们这世界的下方还有下方,到最下方有个佛世界,叫金光佛刹;我们的上方世界亦还有上方,最上方的佛世界,就叫光明王佛刹。由最下方到最上方,‘于其中间,无量尘数分身无量寿佛,分身观世音、大势至,皆悉云集极乐国土。’从下方到上方,世界无数,分身的西方三圣亦无数。究竟有多少?将三千大千世界碎为微尘,每一粒微尘算一尊分身的无量寿佛,和一尊观音菩萨一尊大势至菩萨;那么有无量数的微尘,就有无量数的西方三圣。这都是变化出来,皆悉云集在极乐世界。‘畟塞空中’畟塞就是充满。这两个字,现在大家都很少用,故对它生疏了。就如我们坐公共汽车,常听到说:‘人好多呵,塞满了!’就是这个塞。有说:‘哎呀!畟的不得了!’就是这个畟。在这里,它是形容词,形容那无量无数的分身西方三圣,云集在极乐世界,充满了虚空中。‘坐莲华座,演说妙法,度苦众生。’通通坐的莲华座,坐在那里干什么?演说妙法,度苦恼众生。前面第八观作圣像观之时,已经讲到那七宝行树,一一树下,各有一佛二菩萨,遍满彼国。那里讲的西方三圣之化身,已经很多了,为什么这里又讲到大势至菩萨由他坐下来的震动,化西方三圣无量数的分身,云集极乐世界,这是干什么?这是应这一类众生的根机,有这一类的众生,应该见这种境界,听这种法,他才得利益;这是各应一类众生,他是应机示现,观机逗教,有这类机,才现这个相,有这个机,才说这个法。

  作此观者,名为观见大势至菩萨,是为观大势至色身相。观此菩萨者,名第十一观,除无数劫阿僧祇生死之罪。作是观者,不处胞胎,常游诸佛净妙国土。此观成已,名为具足观观世音、大势至。

  ‘作此观者,名为观见大势至菩萨,是为观大势至色身相。观此菩萨者,名第十一观。’色身相是他真正的色身,简别不是像观。‘除无数劫阿僧祇生死之罪’,这是将势至观观想成功,所得到的利益。阿僧祇译中文为无量数。你若是能将大势至菩萨色身相观观想成功,得个什么利益呢?当下就可得到消除无量数个无量数的生死之罪。‘作是观者,不处胞胎,常游诸佛净妙国土。’其次,若将势至观观想成功,不受轮回,不受入胎出胎之苦,当生就得神足通。念佛的人,要到往生极乐世界,才得神足通,游于十方诸佛世界。作势至观观想成功,就在娑婆世界,就得神足通,就能常游诸佛净妙国土。‘此观成已,名为具足观观世音、大势至。’这是将前面第十观观音接起来,叫做具足观他们的色身相。

  丙十二、普往生观

  见此事时,当起自心生于西方极乐世界,于莲华中,结跏趺坐,作莲华合想,作莲华开想。莲华开时,有五百色光,来照身想。眼目开想,见佛菩萨,满虚空中。水鸟树林,及与诸佛,所出音声,皆演妙法。与十二部经合,若出定之时,忆持不失。

  这第十二观叫做普往生观,普字作总字讲,作一个总观想,观想往生西方极乐世界。这就是前面从第一到第十一观,将西方极乐世界依报庄严、正报庄严,统统观想成功,这第十二个观想,观想著自己生到西方极乐世界去,就叫做普往生观。

  ‘见此事时,当起自心生于西方极乐世界。’见此事时,是个什么时候呢?就是将西方极乐世界的依报庄严和正报庄严观想成功--西方三圣的真实色身相观想成功,指的是这个时候。这个时候,你就观想你自己要生西方,你当起自心生于西方极乐世界。‘于莲华中,结跏趺坐,作莲华合想,作莲华开想。’作就是修观想,修什么观想呢?作自己往生西方极乐世界的观想。于莲华中,结跏趺坐,跏趺坐就是将两个腿子盘起来,我们平常叫做盘双盘。若是消文,那么跏者交加,趺即脚背,把两个脚背交加,放在两个大腿上,这样的坐姿,就叫跏趺坐。此处是叫行者修观想,观想你的面前有一个大莲华现出来,你自己坐到莲华里面去,两个腿子盘起来,这就叫于莲华中,结跏趺坐。再想到你坐在里面,这个莲华合起来,合起来又怎么样?合起来之后,这个莲华就到西方极乐世界去,到了西方极乐世界七宝莲池,你自己观想著这莲华开了,作莲华开想;莲华开的时候,就看见有光明,有五百色的光明来照身想;西方极乐世界,遍界都是光明,这时观想有五百色的光明,来照自己的身体。眼目开想者,作光明照身想时,眼睛还是闭著的,但觉得眼前很亮,这时候眼目可以睁开,就叫眼目开想。眼睛一开,见佛菩萨满虚空中,觉得惊奇高兴。哎呀!真是极乐世界!满虚空都是佛,都是菩萨,这就是前面讲的,化佛化菩萨畟塞空中。这个时候,不但看见还再听见‘水鸟树林,及与诸佛,所出音声,皆演妙法。’先是眼睛看见的不可思议的境界,看见佛菩萨充满虚空。现在再听到那流水的声音亦说法,鸟叫的声音亦说法,乃至风吹树林的声音亦说法,还有诸佛都在说法,这就是有情、无情统统皆演妙法,所说的妙法,统与十二部经相合。‘十二部经’一词,有很多人解错了。有人问道:‘十二部经,我们只知道净土宗有净土三经,除了这三经外,还有九部是什么经?’又有人问:‘我们看到过净土五经,除了五种之外,还有七部是什么经?’这都是解释错了,所谓十二部经者,不是一部部的经书。部是部份、种类之义,总指一切经典,可分做十二个部份,或说十二个部门,所以十二部经,又译作十二分教。教者,经教也,十二部经据智度论说:第一叫长行,这是一种散文体裁的经文。第二重颂,颂是偈颂,它是一种不须押韵的诗体,前面有长行,后面又有偈颂的,就叫重颂;例如普门品的‘世尊妙相具...............’是也。第三孤起颂,前面没有长行文,单独的偈颂,就叫孤起颂。这长行、重颂、孤起颂三者,是指佛经经文结构的体裁。第四因缘,即佛经中的因缘法。第五本事,为诸大弟子前生前世的事。第六本生,是佛说他自己过去生中的公案。第七未曾有,是凡夫境界所没有的事,如神通、变化等。第八譬喻,佛陀说法,遇到不易了解的佛法,常用譬喻来说明。第九论议,高深难解的佛法,由佛弟子出来问,佛来答,一问一答,辩明佛理,如金刚经的须菩提与释迦世尊,一问一答,就叫论议。第十无问自说,高深的真理,无人能问,没有人问,佛自己说,这叫无问自说,如阿弥陀经;阿弥陀经是以舍利弗作当机者,可是舍利弗一句话亦没有问,是佛叫舍利弗的名,对他说的。第十一方广,这是大乘方正广大的道理。第十二授记,如法华经佛为诸大弟子授成佛之记,就叫授记。综合起来,十二个部类,故名十二部经。在别个地方讲,它包括一切大小乘经,在这里它单指大乘经。

  请看经文!你自己作观想:坐著莲华,生到西方,莲华开了,看见光明,看见诸佛菩萨,耳朵亦听到,听到有情、无情都在说法,听到的法,要与十二部经相合,那才是妙法;若不相合,那就不是西方极乐世界的境界,那叫魔境。这里面还有个问题,怎么知道那与十二部经相合不相合?这就是前面令修三种福,其第三福说:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘......’行者依教奉行,读过了大乘经典,知道大乘十二部经是个什么法,所以到西方极乐世界去,听到那个法音,就都晓得,都和以前所读诵的大乘经讲的一样。现在试问你:前面说你欲想生西方极乐世界,你就要修十六种观想,你必须修那三种福,其第三福就是大乘福--‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。’你听懂了没有?听懂了。那末菩提心发了没有?没有发。深信因果,是不是深信不疑呢?这还有问题,读诵大乘嘛,更谈不上,既没有读,亦没有诵。劝进行者,你连一个人亦没有劝,你只是听了,听到固然好,种了善根,但实际你没有照听著的道理去做,没有做则福没有培;没有福,怎么能生西方呢?

  ‘若出定之时,忆持不失。’这个地方要注意!所谓若出定之时,忆持不失者,是指刚才你所看到的境界,是怎么见到的呢?那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧,前面讲你今作观想,已经得了念佛三昧的工夫,才能作自己往生的观想。平常说:念佛法门是仗他力的法门--仗佛力接引往生西方。请看十六观经你就知道,光仗佛的力量不行,还要靠自己的力量,你自己不念佛,不把你接去,尤以十六观经第十二观,完全靠自力,你看这段经文,有说佛来接引吗?下面到三辈九品往生观,才说有佛菩萨来接,这第十二观,佛不来接,完全靠自己的力量,我要往什么地方生,就往什么地方生。为什么?一切法都是唯心造的,西方极乐世界依正二报的庄严我都能造成功,我还能把我自己不生到西方极乐世界去?这完全靠自己,自己怎么修就怎么去,心力不可思议,这是强调心的力量,完全靠自己。心怎么会呢?现在得到了念佛三昧,若是没有得到念佛三昧,欲想生,生不去,因为欲作观想观不来,必须自己能够入定,在定中观想自己往生西方去,出定之时,忆持不失,那西方极乐世界的境界,一直忆念不忘,不令它失去。

  见此事已,名见无量寿佛极乐世界。是为普观想,名第十二观。

  此处点出结名普往生观的道理,那西方极乐世界依正二报,你亲自去看到了,前面所见到的,是你作观想观出来的,这是亲自到那里去了一趟,正报无量寿佛,依报各种庄严,亲自到极乐世界去游观了,等于我们听到美国好玩,就坐飞机去了一趟再回来,亲自见到了。

  无量寿佛,化身无数,与观世音,及大势至,常来至此行人之所。

  这是说明观想成功,所能得到的利益。有西方极乐世界化身的西方三圣,常常到你这个地方来,那就是说你永远不会退心,亦永远不会退失行门,因为你入定可以到西方去,出定又能忆持不失,又有三宝常常加被你,得种种力,那就是生西方已决定的了。

  丙十三、杂明佛菩萨观

  佛告阿难,及韦提希:若欲至心生西方者。先当观于一丈六像,在池水上。如先所说,无量寿佛,身量无边,非是凡夫心力所及。

  这第十三观,叫杂明佛菩萨观,杂明就是甄别分明,各尊佛菩萨的各种不同神力自在。

  ‘佛告阿难,及韦提希:若欲至心生西方者,先当观于一丈六像,在池水上。如先所说无量寿佛,身量无边,非是凡夫心力所及。’这第十三观,是教我们观想佛像的下手方法。你若是发了至诚恳切的心,我一定要生西方,但是依照前面所讲的观想方法,怎么观都观不来,你不要灰心,释迦牟尼佛老早就知道我们会观不来;那末有什么方便呢?有!你先观一尊应化身佛,应化身佛就像我们的释迦牟尼佛一样,他的身量一丈六尺高,你观阿弥陀佛像,亦观个一丈六尺高的像,在水池上。水池本来应当是西方极乐世界的莲华池,现在你就观想有一个水池,池水上面有一尊一丈六尺高的阿弥陀佛像,这就可以了。如前面所说阿弥陀佛的身量高大无边,非是凡夫心力所及,凡夫的心量观不到,前面佛真身观说佛的身量有六十万亿那由他恒河沙由旬高,智者大师说那恒河沙三字是多余的,就说六十万亿那由他由旬高,还是观不来,那不是凡夫心力所及的,一丈六尺只比普通人高一倍,这是凡夫心力够得上。前面第九观和第十观,对佛菩萨的色身相,说了个身量数字,说佛有六十万亿那由他恒河沙由旬高,智者大师说那恒河沙三字是翻译人翻错了,不要恒河沙三字,六十万亿那由他由旬才对。可是观音菩萨身长八十万亿那由他由旬,比佛高了二十万亿那由他由旬,于是有说八十万亿是十八万亿之误--写颠倒了。可是十八万亿又太低了。所以这样分别解释起来,愈解愈乱,把初学的人,他本来没有疑心的,因此反而生了疑心,究竟是多少高呢?我就依著这个经文讲,这不是我们凡夫心力所及,你就顺著经解下去,叫我们知道有最高最大、无量无边最胜身的佛菩萨就对了,只要你将来得了念佛三昧,自然会看见他们有多少高,现在不是我们的境界。既然不是我们的凡夫心力所及,佛在前面第九、第十观中,分别说佛菩萨身长数量干什么呢?那个不说不行的,因为如果前面不说清楚,你观丈六金身佛,会误以为见到真佛了,得少为足;说了便知道这丈六金身,是方便法门,你观到丈六金身了,就容易入念佛三昧,既入了念佛三昧,就能亲自看见报佛之身,到此你就知道,所以一定要说,说了是叫你知道佛菩萨的高大身。至于初学观想,还是打从小的佛身观想起,等于说三种慈悲之时,例须说:佛是无缘慈悲,菩萨是法缘慈悲,我们凡夫是众生缘慈悲。那末,只说众生缘慈悲就好了,我们没有证得法空,法缘慈悲用不著;我们又没有成佛,根本毋须无缘慈悲。可是这不说不行,若是不说,你会误以为你的众生缘慈悲,就算圆满了,证到了究竟圆满果。一定要知道,上面还有境界,还有法缘慈悲,无缘慈悲,说时要说得究竟圆满,至于做就要足踏实地,一步一步的做。

  然彼如来,宿愿力故,有忆想者,必得成就。但想佛像,得无量福,况复观佛具足身相。阿弥陀佛,神通如意,于十方国,变现自在,或现大身满虚空中,或现小身丈六八尺。所现之形,皆真金色,圆光化佛,及宝莲华,如上所说。

  ‘然彼如来宿愿力故,有忆想者,必得成就。’这是拂除我们的疑惑,世尊恐怕我们以为观想一丈六尺高的佛,不是佛的真身,这没有功效,生西方生不去。所以加以解释说:然彼如来,彼如来就是阿弥陀如来,有宿愿力故,宿愿力就是弥陀因地作法藏比丘时,发四十八大愿,有那一个众生,忆想到我阿弥陀佛的,必得成就,没有不成功的。‘但想佛像,得无量福,况复观佛具足身相。’这是以浅况深。单观想佛像,就能得无量福,何况能够观想佛的具足身相呢!‘阿弥陀佛,神通如意,于十方国变现自在。’阿弥陀佛他有大神通,他有如意身的神通,叫做身如意通。因此能于十方国土,变现自在。‘或现大身满虚空中,或现小身丈六八尺。’或者给你现个大身相,充满虚空,或者现个丈六高的小身佛相,或者现个八尺高的小身佛相。可是有一个原则‘所现之形,皆真金色。’即无论现大身或现小身,所现出来的佛身,都是金色的。这个地方,有个丈六有个八尺,都是对的。本第十三观,开头叫我们观个丈六佛像,你能观得来那很好,你若观不来,可以观个八尺高的。八尺高是释迦佛住世时的普通人身长度,现在的人比较矮,你若是观八尺高亦观不来,即观现在的人身高就可以,在这经上有方便文的。若是再观想不来,那末你就去观雕刻的佛像,或是纸画的佛像。我们现今在志莲精舍,这里供有西方三圣像,你可去观想。这西方三圣只有三尺多高,你去观想之时,开著眼睛观,闭著眼睛想,等到你闭著眼睛想,能把这西方三圣想出来,这就进了步了;进了步,就能够把它放大。这三圣像只有三尺高,你就能观到八尺高,就能观到一丈六尺高,这都是方便。‘圆光化佛,及宝莲华,如上所说。’至于佛的圆光和圆光中的化佛,以及坐的宝莲华,都依据上面所说那么样子,毋须再讲了。

  观世音菩萨,及大势至,于一切处身同众生。但观首相,知是观世音,知是大势至。此二菩萨,助阿弥陀佛,普化一切。是为杂观想,名第十三观。

  前面观想一丈六尺高的佛,那么观想观世音菩萨和大势至菩萨就是八尺高,和众生一样高(佛住世时的众生身高八尺)。‘但观首相,知是观世音,知是大势至。’观世音菩萨和大势至菩萨的身相一样,但是首相不一样。观世音的帽子上有一尊化佛,大势至菩萨的肉髻上顶著一个宝瓶,你但观他们的首相,就知道那一尊是观世音菩萨,那一尊是大势至菩萨。‘此二菩萨,助阿弥陀佛,普化一切。’这两尊菩萨,他们受了阿弥陀佛的法恩,他们欲报阿弥陀佛的恩,所以常常给阿弥陀佛当侍者。助、帮助赞助阿弥陀佛,普化一切众生,是为杂观想,名字叫做第十三观。

  丙十四、上品生观

  佛告阿难及韦提希:上品上生者,若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。具三心者,必生彼国。复有三种众生,当得往生。何等为三?一者,慈心不杀,具诸戒行;二者,读诵大乘方等经典;三者,修行六念。回向发愿,愿生彼国。具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼国时,此人精进勇猛故,阿弥陀如来,与观世音、大势至,无数化佛,百千比丘,声闻大众,无量诸天,七宝宫殿;观世音菩萨执金刚台,与大势至菩萨,至行者前;阿弥陀佛,放大光明,照行者身,与诸菩萨,授手迎接。观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。行者见已,欢喜踊跃,自见其身,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,往生彼国。生彼国已。见佛色身,众相具足;见诸菩萨,色相具足。光明宝林,演说妙法,闻已即悟,无生法忍,经须臾间,历事诸佛,遍十方界,于诸佛前,次第受记。还至本国,得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。

  在开讲经文之前,有一个问题先行作答,有一位居士来问一个问题,这个问题,或许有别的人会想问,所以在此公开答覆。那位居士问的是:这十六妙观的第一观是落日观,观想那快欲落山的太阳。第二观是水观,观水结冰,再叫它变成琉璃。他说,我们观到第三观以后,每次修观时,是不是还要从头观起--先观个日,再观个水,再观结冰......?要知道我们要观想西方极乐世界的依正二报,先观想依报,依报就是世界,观世界先观想地,地就是琉璃地,因为我们众生的心粗,一下子观想琉璃地观想不来,何况凡夫没有看见过琉璃地像什么样子,佛有大智慧,权巧方便,告诉我们方便观想--第一先观想落日;第二观有三个次第:先观想水,再观想水结为冰,再观想冰变成琉璃,到能够观想出琉璃地时,那就是真实的观想,前面的日观、水观、冰观等三观就不要了。那三观是假设的方便观,因为我们众生的心粗,一下子观想琉璃地观不来,才观落日、观水、观冰,在琉璃地观想现前之时,那前面的落日观、水观、冰观通通不要了。到观想正报的时候,先观莲华座,莲华座观成功,再观想一尊佛的像坐在上面,这亦是个方便,是个假设的观想,因为我们所观想的佛像是人工造的,泥塑的或木雕的佛像。这种佛像,我们看见过,观想容易成功。到佛像观想成功后,再观想观世音菩萨、大势至菩萨都坐在莲华座上。等到你把假想的佛菩萨像观想成功,再观真身的佛相,真身的菩萨相。你把真身的西方三圣观成功时,那个假像的佛菩萨像观亦不用观了。这是正报亦有假设的观想和真实的观想。等到观想到第十二个观想时,佛菩萨的观想都修成功,到第十三个观想,叫杂明佛菩萨观,就观想一尊丈六金身,或者是八尺的金身,那就是因为你观想那种真身佛相观不来,所以还是先观想小的佛像。由于有丈六、八尺的经文,于是我就说:你对丈六或八尺的佛相还观想不来,可再观想小一点的。现在我们志莲精舍供的西方三圣像,二、三尺高,你去观。你们家庭里面的佛像,比这更小,亦没有关系,你就把你家庭的佛像去作观想。怎么样观呢?你就对著你家里佛堂所供的佛像,先开著眼睛观,观过了再闭著眼睛想,等到你闭著眼睛能把佛的相貌想得出来之时,你就离开佛相去打坐。坐时,闭著眼睛观,观出来了再开著眼睛观,可是这个时候你的前面没有佛像,你还能看见佛相,这就是你的观想工夫进了步了,进了步后你再把那佛像放大,放高八尺或放高一丈六。至于那是真实的观想,那是假像的观想,你去看善导大师的四帖疏,那里面讲的很清楚。

  现在讲到第十四观,这十四观讲的是上品众生往生西方;上品善根又再分上中下,名为上三品,第十五观,讲的中三品,十六观讲的下三品,总名叫九品往生观。这十六个观想,前面讲过十三个观了,大家要记著,前面那十三个观,叫做观想念佛,要求证入念佛三昧,是要入定观的。现在这十四、十五、十六等三个观,不求证念佛三昧;不是不求,而是求不来了。十四观上三品,和十五观中三品,用的什么功呢?他不是修念佛三昧,而是用的回向发愿的功,作其他的功德,不求人天福报,不求二乘小果,把它回转过来,对向著西方,要求生西方极乐世界,这就是用回向发愿的功。第十六观下三品,用的是称名念佛的工夫;称名即是持名--南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛......。经讲到此,大家对全经大义就可了解了,你一了解就知道后面这三个观--九品往生,都是我们做得到的。就是前面的观想念佛,求一个念佛三昧,想入个定、入不来,我们的根器不够。虽然根器不够,佛亦不舍弃我们,因为佛是不舍弃任何一个众生的,所以佛再开方便,开出来九品往生的方便,这都是我们当下用得到的。

  ‘佛告阿难,及韦提希:’告诉这两个当机者。‘上品上生者,’上品往生的众生,再分成上、中、下,因为众生的根机不一,虽说都是上品的根机还不一样,须再分上中下。现在先讲上品上生。‘若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。’假若有这种众生,愿生彼国者。往生西方极乐世界,阿弥陀经上讲的三种资粮:信、愿、行。这十六观经上亦是处处讲信、愿、行,愿生彼国就是发愿,为什么一定要加个信字?因为要有了信才会发愿,他若是没有信心,他绝对不会发愿的。所以若有众生,有信有愿,愿生彼国,他就应该发三种心,这三种心只要发起来,一回向就往生。如何叫即便往生?即便往生者,当下就往生也。

  ‘何等为三’?佛自己问,自己答:‘一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。’这三种心合起来,就叫菩提心。记著!这上三品的人,都是大乘善根的人,都是发了菩提心的人。这里虽然没有文说发菩提心,就是把它分成三种心了。菩提是梵语,译成中国话为觉悟的觉,和佛道的道,就是求佛的觉道之心。这求佛的觉道,一定要下化众生,这不是求二乘的觉道可比拟的。所以菩提心,就是上求佛道,下化众生的心。上三品的众生,统统都是发菩提心的众生。到下面中三品和下三品的众生,现在没有发,念佛往生到西方极乐去了,到了西方还是要发的。那就太急太忙了,你不如现在发,现在发的都是上三品往生。发菩提心最要紧,因为发菩提心,就是发成佛的心。成佛是怎么成的?成佛是先发了菩提心,而修行成就的。一者至诚心,至者真挚,诚是诚实,合起来说,就是真实心。什么真实心?菩提真实心。我们大乘佛弟子,一定要发菩提心,发菩提心,不是用嘴说说就算发了,而是要从心里真实发出来,必须在佛前烧香顶礼,顶礼以后,至极虔诚,对佛发愿,而作是言:‘我弟子某某从今天起,发菩提心,我从今天起,要上求佛道,下化众生。’这就是真正发了菩提心了。虽然发了菩提心,你要自己检讨,你是不是真实发了?这发菩提心,是上求佛道,下化众生之心,不是马马虎虎发了个心,就算发了,必须发的至真,发的诚实,那就决定上品上生。去年我在这里讲过大乘起信论,大乘起信论所说的要发三种心,和这十六观经的三种心相合的。大乘起信论上第一要发直心,第二发深心,第三发大悲心。直心的意义,大乘起信论自己有解释,直是正直,不弯不曲。正直心要怎么样才叫正直心?正念真如,能念到真如妙性,这个心就直了。若以配合此经的至诚心说,至诚心就是正直心,念佛要念到什么境界,才算至诚心?须念到真如妙性上,才算至诚心。第二深心,深心即是前面三种福中第三大乘福,深信因果之心,信因果要信到自己的最深地方,什么地方?信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深,因为信因果要信成佛的因,要信成佛的果。成佛的因,是个什么因?成佛的因就是真如妙性。要相信我自己有个真如妙性,那就是成佛之因,将来一定可以证到成佛之果。这就是甚深甚深的一个信因果之心。这深心在起信论上亦叫深心,他有个解释:深心者,乐习一切诸善行--欢喜好乐修习一切诸善行。即是见到善事就做,大善事亦做,小善事亦做,叫做众善奉行。因为多多的修善,这个心就变成深广之心。前面讲到种福,其第三大乘福中,须深信因果。怎么样能求到大乘福?须深信因果,但是你必须实际去做求福的行门。你既然相信因果,善有善报,恶有恶报,这是最浅的道理,讲到最深的道理,修行成佛,还是需要福。是故必须乐习一切诸善行,若是不修善行,不培大乘福报,自己成佛不了,度众生亦度不了。为什么?没有福报,所以一定要广培一切福报。打那里去培福呢?见善事就做,这叫做深广之心。第三回向发愿心,回者回转,向是趋向,把所做的功德,回转过来,趋向西方。趋向西方,即是发愿往生。若是不知道回向发愿的道理,光知道乐习一切诸善行,见善事就做,那么你做的这些功德,都变成福德。变成什么福呢?变成人天福报,来生来世转人,成个大富大贵的人;来生来世升天,升到天上享天福。这都是有漏的享福,把福报都给倒了。你今生今世好不容易修来的福,没有生到西方。既没有生到西方,应该有如是因,得如是果,你修的善因,一定得善果。可是你没有出三界,你的善果,在那里报?在人天道报,福报享尽,就没有了。这叫有漏--给漏失了。所以佛开示我们,不要求人天福报,就是这个道理。你好不容易修到点福报,被它漏的没有了。有漏无漏,这是佛经上的专门名词,漏是譬喻,有漏落和漏失二义。怎么叫漏失?等于做菜的锅,本来做了一锅的好汤,因为这个锅有漏洞,遂把菜汤都漏失了。漏落的意义,就好比房子有个洞,天下雨时会漏水,这就叫漏落。修行人没有回向发愿,把功德回向到西方,那么你修行的功德,就都成了人天福报,来生来世享人间福,大富大贵;享天上福,受五欲妙乐,这好是好,但是只第二生好,第三生决定不如意。为什么?他把福报一享受即漏失了,等于做了一锅好汤,因为锅子有漏给漏失了。漏失了福报,有什么关系呢?关系可大啦!他要漏落。因为六道轮回,有四恶道,人天福报享受完了,就要落下去,落到四恶道去(阿修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道)。他是一定要堕落下去的。若是将所修的功德,都回向到西方,就变成无漏功德,它不会再漏失,亦不会再漏落了。所以你无论做了什么功德,都要回向到西方,例如我们讲经讲完了,要念个回向偈:‘愿以此功德,庄严佛净土......’我讲经有讲经的功德,你们听经有听经的功德,我们把这个讲经和听经的功德,故说愿以此功德。通通回向到西方净土去,故说庄严佛净土--庄严阿弥陀佛的净土。那西方极乐世界,是阿弥陀佛庄严出来的,我们要生西方,我们亦得给它庄严庄严。我们拿什么庄严呢?我们拿现在所修的功德,庄严佛净土。将来要享清福,到西方极乐世界去享,那是无漏的福。这回向发愿心,和大乘起信论比配起来,就是起信论的大悲心,大悲心是欲拔一切众生苦的心。这十六观经名之为回向发愿心,回向发愿,是愿生西方,愿生西方为大乘的行门,不是求小乘的偏空涅槃。我们求生西方干什么?要生到西方亲近阿弥陀佛,见佛闻法,证到无生法忍,有了智慧,有了神通,有了辩才,那时候还要回到娑婆世界来度众生,这叫乘愿再来。所以本经的回向发愿心,就配合那个大悲心。‘具三心者,必生彼国。’具是完全具有之义,这三种心,不是三个人发的,而是一个人,一个人一定要发这三种心,第一至诚心,第二深心,第三回向发愿心,这三种心合起来,就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道,下化众生的心。你欲上求佛道,就要发至诚真实心;你欲上求佛道,一定要发深信因果的心,发乐习一切诸善行的心;你欲上求佛道,一定要发愿回向,要发起大悲心,拔一切众生苦。上求佛道,下化众生,分开说有这三种心。合起来就是上求佛道,下化众生两个心。再合起来,就是发菩提心。

  ‘复有三种众生,当得往生。’更复有三种的众生,应当往生西方,‘何等为三,’是那三种?‘一者,慈心不杀,具诸戒行;二者,读诵大乘方等经典;三者,修行六念,回向发愿,愿生彼国。’前面三种心,是一齐发的,叫做具发。发心就是立志发愿,既发了愿,就得修行,以大愿立大行。行是行门,就是修行的工夫,你得用功修行,若是没有修行,纵然发了再大的愿,尽是些空愿。所以说:以愿立行,以行填愿。这下面的三种众生,都是修的行门,就是足踏实地做的工夫。一者慈心不杀,具诸戒行;这个行门,包括前面三种福的第一第二两种福,慈心不杀者即前面第一种福:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’在这里只单说一句慈心不杀,因为你欲想生西方,必须先修行门,行门第一种就是慈心不杀。因为你发了菩提心,而菩提心就是大慈悲心,我要救护一切众生,与一切众生乐,拔一切众生苦。众生没有乐,我要给他乐,这叫慈;众生有苦,我给他拔苦,这叫悲。众生的苦,我尚且欲给他拔除,我还能杀他吗?你杀害众生,还能叫做慈心吗?对于这一点,为什么自从前面三种净福以来,一再的多费解释呢?因为大家对杀生戒,还不大认识,学佛都是冤枉学了。你天天听经,若是不愿意学佛,根本不会来,学佛是件辛苦的事,你看看,你们大家都忙,下午下班,赶忙回家,回家吃晚饭,台湾天气热,还得洗澡,时间多么紧张!因为要来听经,急急忙忙的赶车,有的要转车,有的还要转两道车或三道车,赶得来听经,听了经你不真实的立个行门,什么行门?不要杀生。这个是很容易做到的,就是前面立的至诚心,我真实要做,你如果真实要做,就慈心不杀,这是可以做得到的事。

  ‘具诸戒行’修行的行字,在这里念作ㄏㄣˋ音,即持戒的行门,行门就是工夫。具诸戒行,分在家弟子的戒行和出家弟子的戒行,前面已经讲过了。在家弟子,先受五戒,再受加行戒,即八关斋戒。八关斋戒以五戒为根本,再加上三戒一斋。就是第六、不著香华鬘、不香涂身,第七、不歌舞倡伎、不往观听。第八、不坐卧高广大床。以上是八条戒,再加一个非时不食,这叫斋,合称八关斋戒。五戒的第一戒就是戒杀生,因为杀生,断了众生的生命,这是个最大的恶业。众生最宝贵的就是生命,生命没有两条,这唯一无二最宝贵的生命,你给他断了,所以你这个恶业最重,一定要落地狱,地狱罪受完了,你若是杀的畜生,得到畜生道受报,还他的命债。叫做‘人死为羊,羊死为人。’你看那羊,人杀它,它没有抵抗力,这叫弱肉强食,只讲势力,不讲道理。羊的力量弱,我们人的力量强,我就应该杀它,应该吃它的肉。那应该两字,不是道理上的应该。因为它抵抗不了你呀!你若是走到深山里遇见老虎,你杀不了老虎,老虎把你杀了,那是什么道理呢?亦是弱肉强食,人的力量弱,老虎的力量强,所以人给老虎吃了。可是老虎杀了人,来生来世亦要还命债。我们人吃羊,人死为羊,羊死为人,来生来世,你得一报还一报,还它的命债。

  第一不杀戒的这条戒律,是不许杀人,杀人不通忏悔,杀畜生可以求忏悔。国家的法律,只不许杀人,不禁止杀畜生,所以国家的法律没有佛的戒律那么完善。第二不偷盗,偷盗他人财物,国法亦是犯法的。第三不邪淫,在家戒和出家戒,这条不一样,出家戒这条要全断淫欲,在家戒不邪淫,就是正式的夫妻,正淫不戒。除了正式夫妻以外,不得干犯其他的一切男女,若是正式夫妻以外,与其他男女犯了淫欲,就叫邪淫。这在国家的法律来说,亦是犯法的,你干犯其他男女,妨害他人的家庭,是故国家法律不许。第四不妄语,佛教说妄语,分大妄语和小妄语,大妄语就是以凡滥圣,以凡夫滥称圣人,叫做未得谓得,未证谓证--没有得到圣人法,自己说得到了;没有证得圣人果,自己说已证到了。这都是大妄语,大家都要注意警惕!修行人没有事了,好和人家聊聊天,总是说:我用功得个什么感应,拜佛得个什么感应,打坐见了个什么境界,乱说一起,说著,说著,就犯了大妄语。你见的境界,得的感应,都是超出凡夫的境界,超出凡夫的境界,就是圣人的境界,你没有得,在那里乱说,未得谓得;你没有证得圣人果,你说你证得圣人果,未证谓证;这都叫大妄语,是不通忏悔的。小妄语的意义,即是心口相违,口里所说的话,和心意相违,你心里想的这个样子,口里说的又是一个样子,口与心相违,就叫小妄语。这小妄语在佛教可以通忏悔。但是小妄语骗财,在国法亦是犯法的,而且骗财又夹著犯盗戒,绝不可作。第五不饮酒,饮酒这是国家不禁止的,可是这世界上,有的国家是禁酒的。像我们台湾,喝酒是不犯法律,但是佛教徒禁止的。

  记著,五戒里头,没有吃素这条戒,可是我们中国佛教的四众弟子,都主张吃素,由于我们中国是大乘佛教,出家弟子要加受菩萨戒。菩萨戒里头,尤其是梵网经菩萨戒本,有云:‘一切众生肉不得食’之语,所以要吃长素。若单受五戒,便是小乘戒,不必吃素,但是要戒杀,不许自己动手去杀畜生来吃。若想吃肉,应到菜市场去买肉来吃,那叫三净肉--不见杀、不闻杀、不为我而杀。在家居士受了五戒,再受加行戒,即八关斋戒。那八关斋戒的意义,前天讲三种净福时,已详细解释过,今不重述。‘具诸戒行’者,包括出家戒,就是男的初出家受沙弥戒,女的出家受沙弥尼戒,再进一步,男的受比丘戒,女的受比丘尼戒。这比丘、比丘尼戒,叫具足戒。在我们中国,受了比丘、比丘尼戒,再加持菩萨戒,这就是要吃长素的戒。虽说出家在家都要吃长素,可是在家吃长素,因为环境关系,全家人只你一个人吃长素,大家都不吃,这是很难能可贵的!当然,最好是出家,出家就是个吃素的环境,一进寺院山门,非吃素不可,再想吃荤亦不可以了。此处慈心不杀,具诸戒行二句,就包括前面三福的第一第二的两种福。

  ‘二者,读诵大乘方等经典,’这就是前面三福的第三种福,那个大乘福上说:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这个地方就说:读诵大乘方等经典。方等两个字,就是大乘经典内所说的都是方正平等之理,所以大乘经典又称方等经典。对本曰读,背本曰诵,你若是能读诵大乘方等经典,就是已发了菩提心了。前面第三种福说:发菩提心,深信因果,才读诵大乘,才劝进行者。所以这就是前面的第三种福。

  ‘三者,修行六念,回向发愿,愿生彼国。’六念的前三念,是念三宝--念佛、念法、念僧,这就是说,你要发心受三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依了之后,不要忘记,常常在念,这叫念佛、念法、念僧。第四念戒,这就是合乎前面的具诸戒行,在家人受了三皈依,而三皈依亦是戒,叫三皈戒,其余还有五戒、八戒。出家的人,有沙弥戒、比丘戒。这是说,在家出家的人,都要各念自己所受过的戒。第五念施,施者布施。第六念天,这念天按事相说,要求生上二界--色界、无色界。若是往深处讲,这念天是念第一义天,大乘第一义的道理,叫第一义天。把修行六念行门的功德,统统回向发愿,愿生彼国--愿生到西方极乐世界去。这里三种众生,不是一种众生,是各修一种,或者根机大,可兼修两种,若是根机更大的,三种通通修。至于回向发愿,愿生彼国,这是个总结,无论是修一种,修二种,或者修三种,所有的功德,统统回向发愿,愿生彼国。

  ‘具此功德,一日乃至七日,即得往生。’这是上品上生的人,上等的根机,他若是具足这个功德,只要他发愿往生,或者一天一夜报尽命终了就生,或者七天亦必乘愿往生,生到彼国。修净土的行人,命终往生,临死之时,必有瑞相,瑞相就是吉祥之相。我们佛教徒,死了往生西方的不知多少,都是示现瑞相,这是一个凭据。往生不往生,但看临终有没有瑞相。‘生彼国时’,就是报终命尽往生西方的时候,因为‘此人精进勇猛故,阿弥陀如来与观世音、大势至,’还有‘无数化佛,’还有‘百千比丘,’还有‘声闻大众,’还有‘无量诸天’的天人,带著「七宝宫殿,’统统来接你。‘观世音菩萨手执金刚台’--金刚宝的莲华台,‘与大势至菩萨,至行者前。’就是修行回向发愿生西方的人,这叫行者。到了这个行者面前,‘阿弥陀佛,放大光明,照行者身。’阿弥陀佛放光照到你身上。‘与诸菩萨,授手迎接。’阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,授手就是伸著手。那阿弥陀佛老是伸著一只手干什么?那就是接引众生的。‘观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。’观世音菩萨、大势至菩萨、还有无数菩萨,都赞叹你,劝勉你,嘉奖你,教你精进。来接引行者的大众之中,有比丘,有声闻大众,这是个疑点。西方极乐世界没有小乘人,比丘是因位的小乘,声闻大众是最高果位的阿罗汉,西方极乐世界没有的,怎么来了这些人呢?要知道,这些都是先修小乘行门,后来回小向大,发心念佛,求生西方的人,顺他的修行习惯,叫他先证小果。所以这都是回小向大的比丘,与回小向大的声闻。‘行者见已,欢喜踊跃。’这个回向发愿,求生西方的行者,看见诸佛菩萨来接他了,大生欢喜,故名欢喜踊跃。‘自见其身,乘金刚台。’自见其身,坐到金刚台上去了。‘随从佛后,如弹指顷,往生彼国。’那个时间很短,就生到极乐世界了。前面说西方世界去此不远,十万亿佛刹土,弹指之顷就到了。‘生彼国已,见佛色身,众相具足。’生彼国已,当时就见到佛的真色身,众相就是一切相好,悉皆具足。‘见诸菩萨,色相具足。’诸菩萨众,色相亦都具足。‘光明宝林,演说妙法。’听见光明亦说法,七宝行树亦说法。‘闻已,即悟无生法忍。’前面讲,你若是得到念佛三昧,就在娑婆世界,就证得到无生法忍。这个是念佛三昧已得到的,上品上生,生到那里花开见佛,闻佛说法,就证得无生法忍。‘经须臾间,历事诸佛,遍十方界。’一证了无生法忍,就得到神通妙用。经须臾间,就是很短的时间,历是经历,在很短的时间,就能历事十方诸佛。‘于诸佛前,次第受记。’你既见到诸佛,因为你已证到无生法忍,所以见到的每一尊佛,都给你受成佛之记。‘还至本国’,就是奉事诸佛受记以后,回本国西方极乐世界。‘得无量百千陀罗尼门,’陀罗尼是梵语,译成中国话为总持--总一切法,持无量义。我们在娑婆世界学法,发四弘誓愿,‘法门无量誓愿学’,这个愿在娑婆世界很不容易满,到西方极乐世界,就满了这个愿,无量法门都学会了。‘是名上品上生者。’

  上品中生者,不必受持、读诵方等经典;善解义趣,于第一义,心不惊动;深信因果,不谤大乘;以此功德,回向愿求生极乐国。行此行者,命欲终时,阿弥陀佛,与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,持紫金台,至行者前,赞言:法子!汝行大乘,解第一义,是故我今来迎接汝。与千化佛,一时授手,行者自见,坐紫金台,合掌叉手,赞叹诸佛,如一念顷,即生彼国,七宝池中。此紫金台,如大宝华,经宿则开。行者身作紫磨金色,足下亦有七宝莲华。佛及菩萨,俱时放光,照行者身,目即开明。因前宿习,普闻众声,纯说甚深第一义谛。即下金台,礼佛合掌,赞叹世尊,经于七日。应时即于阿耨多罗三藐三菩提,得不退转。应时即能飞行,遍至十方,历事诸佛,于诸佛所,修诸三昧,经一小劫,得无生忍,现前授记。是名上品中生者。

  ‘上品中生者,不必受持读诵方等经典。’这说不必不是完全不要,而是不一定之意。就是说:上品中生的行者,对于受持读诵大乘经典的工夫,不是完全一定的做。那么,他做的什么工夫?‘善解义趣,’他会讲经说法,而且讲解得很好。‘于第一义,心不惊动。’他对第一义的道理,了解得很清楚。第一义就是我空、法空、空空,到了成佛的时候,圆满菩提,归无所得,这种第一义谛的道理,了解得很清楚,所以心不惊动。‘深信因果,不谤大乘。’他对因果,信得很深,决不会毁谤大乘。‘以此功德,回向愿求生极乐国,行此行者,命欲终时,阿弥陀佛,与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,持紫金台,至行者前。’行此行者这句,上面那个行字,读作修行的ㄒㄧㄥˊ字音,下面那个行字,读作行门的ㄏㄥˋ字音,此谓修行上品中生行门,将功德回向愿求生极乐的行者,他命欲终时,阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,拿著紫金台,来到他身前。前面上品上生是金刚台,这上品中生是紫金台,莲华台差了一级。‘赞言:法子!’佛为法王,大乘弟子为法王之子,故称法子。‘汝行大乘,解第一义,是故我今来迎接汝。’你修行大乘法门,了解第一义谛,所以我今天来迎接你。‘与千化佛,一时授手。’来接引的化佛有一千尊,统统同时授手来接引他。‘行者自见坐紫金台’上,于是‘合掌叉手,赞叹诸佛,如一念顷,即生彼国七宝池中。’前面说一弹指顷,这里说一念,都是指很短的时间,便生到西方极乐世界七宝莲华池中。‘此紫金台,如大宝华’,这个如字,作等字讲,他坐的紫金台,和大宝莲华相等。‘经宿则开。’经过一夜就开。这里和上品上生时间相差了一夜,上品上生生到西方莲华就开,这个要经过一夜才开。‘行者身作紫磨金色。’这个行者,无论你是出家弟子或在家弟子,只要你是上品中生,生到那里都变成菩萨相,和佛的身体一样,紫磨金色。‘足下亦有七宝莲华,’他的足下,只要一抬足,足下就有七宝莲华托著。‘佛及菩萨,俱时放光,照行者身。’佛菩萨都放光照著你。‘目即开明’你的眼睛自然开了,自然明亮。‘因前宿习,普闻众声,纯说甚深第一义谛。’宿习就是过去的薰习,你过去读诵大乘经典,善解第一义谛,所以到了西方,尽闻众声,都说的大乘甚深第一义谛妙法。于是‘即下金台,礼佛合掌,赞叹世尊。’下了紫金台,礼佛拜佛,合起掌来赞叹阿弥陀佛。‘经于七日,应时即于阿耨多罗三藐三菩提,得不退转。’这是生到西方极乐世界上品中生者,所得到的利益。他经过了七日的时间,应时即对于阿耨多罗三藐三菩提法,得不退转。阿耨多罗三藐三菩提,译成中文为无上正等正觉。无上正等正觉是菩提果,在这里是菩萨的行门,就是得了不退转,即阿弥陀经上说的不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不退转有三:一者,位不退,入圣流,不退凡夫位。二者,行不退,习大乘,不退二乘行。三者,念不退,念念流入萨婆若海。这不退转,在阿弥陀经说为阿 跋致。‘应时即能飞行遍至十方,历事诸佛。’因为这时已得了神足通,所以能飞行到十方世界,历事诸佛。‘于诸佛所,修诸三昧。’因为他没有证得念佛三昧,所以还得去修学。‘经一小劫,得无生忍,现前授记。’这比上品上生得忍的时间,差了一小劫。证得无生法忍了,才蒙诸佛现前,受成佛之记,‘是名上品中生者’。

  上品下生者,亦信因果,不谤大乘,但发无上道心。以此功德,回向愿求生极乐国。行者命欲终时,阿弥陀佛,及观世音、大势至,与诸菩萨,持金莲华,化作五百佛,来迎此人。五百化佛,一时授手,赞言:法子!汝今清净,发无上道心,我来迎汝。见此事时,即自见身,坐金莲华,坐已华合,随世尊后,即得往生,七宝池中。一日一夜,莲华乃开。七日之中,乃得见佛;虽见佛身,于众相好,心不明了;于三七日后,乃了了见。闻众音声,皆演妙法。游历十方,供养诸佛,于诸佛前,闻甚深法。经三小劫,得百法明门,住欢喜地。是名上品下生者。是名上辈生想,名第十四观。

  ‘上品下生者,亦信因果,不谤大乘。’亦信者,显非深信,但不是不信,就叫做亦信因果。他对大乘经典,决不毁谤。‘但发无上道心。’他就是发了菩提心。无上道心,就是菩提心,梵语菩提翻成中国话叫做道,所以道心就是菩提心。这上品下生者,亦得要发菩提心。‘以此功德,回向愿求生极乐国。’他即以此功德,回向发愿求生极乐世界。‘行者命欲终时,阿弥陀佛,及观世音、大势至,与诸菩萨,持金莲华,化作五百佛,来迎此人。’这比上品中生者的莲台,又差了一级,前面是紫金莲华台,这里是金莲华台。化佛亦少了一半,上品中生一千尊化佛,这里五百化佛,来迎此人。这五百化佛,一时授手,都伸手接引他,同时赞言:‘法子!汝今清净,发无上道心,我来迎汝。’你能发无上道心,这是很难得的,所以我今来迎接你。‘见此事时,即自见身坐金莲华,坐已华合,随世尊后,即得往生七宝池中。’见此事时,行者见到佛菩萨与化佛来迎接他,即自见身坐金莲华,坐已,这金莲华就合起来,华合起来了,就随著弥陀世尊之后,即得往生七宝池中。‘一日一夜,莲华乃开。’生到七宝池中,华开的时间,比上品中生,又迟了一点,前面是一夜,这里一日一夜。‘七日之中,乃得见佛。’莲华开了以后,他见不到佛相,须七日之中,乃得见佛。在这个地方,我们要知道:他生在佛国,怎么不见佛呢?因为他只发了大乘心,没有修大乘行,他是以发大乘心的功德,回向愿求生到西方去的,他而今是在这七日之中,精进用功,所以才看到佛的。有这个道理,有这经文,我们就知道我们为什么没有见到佛?我们第一没有发菩提心,第二没有行菩萨道,第三种最大的障碍,就是我们的业障深重。若是发了菩提心,行了菩萨道者,虽然是带业往生去,有佛力的加被,当下就可见到佛,‘虽见佛身,于众相好,心不明了。’前面第九观说:无量寿佛有八万四千相,一一相中,各有八万四千随形好。这个行者,虽看见了佛身,只是见个大相而已,对于佛身的八万四千相,和种种随形好,都不能明了看见。这是由于上品下生的行者,是习种性位,虽在娑婆世界发菩提心,回向往生,但未能称性修行,转尘劳成相好,故于众相好,心不明了。‘于三七日后,乃了了见。’必须于三七日中,称性起修,进入性种性位,尽断尘沙惑,才对佛陀的八万四千相,和种种随形好,一一分明得见。这时候耳根亦增胜了,‘闻众音声,皆演妙法。’因为见佛闻法之故,道行大进,便能‘游历十方,供养诸佛。’这即是弥陀经说的:常以清旦,盛众妙华,供养他方十万亿佛。‘于诸佛前,闻甚深法。经三小劫,得百法明门,住欢喜地。’欢喜地即初地。依地持云:从种性至初地须一大阿僧祇劫,而极乐世界,只要三小劫,便可证得。实由于娑婆修行,供佛闻法少;极乐世界,一个清旦,即可供养十万亿佛,闻甚深法。供佛闻法多,福慧双修之功德大,所以证果的时间速。‘是名上品下生者,是名上辈生想,名第十四观。’这是总结观想之名。

  丙十五、中品生观

  佛告阿难及韦提希:中品上生者,若有众生,受持五戒,持八戒斋,修行诸戒,不造五逆,无众过患。以此善根,回向愿求生于西方极乐世界。临命终时,阿弥陀佛,与诸比丘,眷属围绕,放金色光,至其人所,演说苦、空、无常、无我,赞叹出家,得离众苦。行者见已,心大欢喜,自见己身,坐莲华台,长跪合掌,为佛作礼。未举头顷,即得往生极乐世界。莲华寻开。当华敷时,闻众音声,赞叹四谛,应时即得阿罗汉道,三明六通,具八解脱。是名中品上生者。

  本经十六个观想,上来已讲了十四个观想,今当第十五个观想,讲的是中品生观,这中品往生亦有上中下三种的分段,昨天已经料简过一次。这十六观的前面十三观,通通是观想念佛,而十四、十五、十六等最后三观,不修观想念佛了,另有念佛方法,就是十四观上品生观,和十五中品生观,用的是回向发愿求生西方极乐世界的工夫,无论是做什么功德,只要将功德回向求生极乐,都可以往生。最后一个观想,就是第十六观下品生观,用的是持名念佛的工夫。这三辈九品往生的众生,即是十四、十五、十六三观,第十四上三品的众生,都是大乘根机,发了菩提心,求生西方极乐世界的。中三品是小乘的根性,受持戒律,遇到善知识开示念佛法门,修行念佛,回向西方的。下三品的众生,都是些作恶业的凡夫,遇到善知识开示他念佛求生西方,这些都要把它记清楚。

  ‘佛告阿难及韦提希:中品上生者,’这中品众生,亦分上中下,今先讲中品上生者。‘若有众生,受持五戒,持八戒斋。’五戒、八戒,乃至沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒,这都是小乘声闻的戒律。先讲在家弟子受持五戒,这五戒前天已讲过了,八戒斋,就是八关戒斋,昨天亦已经详细讲过了。‘修行诸戒’这就包括出家戒的沙弥、沙弥尼戒,比丘、比丘尼戒在内。‘不造五逆,’后面下品下生,讲到造了五逆,亦可以生西方,这个是中品上生的人,他不造五逆罪,五逆是个重罪,在无量寿经上,不许这种人往生的。这十六观经许他往生,但是到了下品下生才讲。这个地方是讲中品上生的人,他不造五逆。五逆者,一、弑父,二、弑母,三、弑圣人,弑者杀也,以下杀上就叫弑。把自己的父亲杀了,把自己的母亲杀了,这是两个逆。杀圣人,或者是杀小乘圣人阿罗汉,或者杀大乘圣人菩萨,这是第三个逆。四、破僧,破僧就是破和合僧,破转法轮僧,把大众僧的团体破坏,使僧不团结,这是第四个逆罪。第五个逆罪,就是恶心出佛身血,如佛住世时,提婆达多起心害佛,他在佛托钵经过的地方,预先安置千钧大石在山上,等到佛经过那里时,他从上面推石下来,欲杀害佛,幸而当大石滚下将欲到佛前时,被护法金刚,用降魔杵挡住,所以没有害到佛。因为大石的下滚来势太凶,遭金刚杵一挡,石被冲破,有一小碎石,射到佛的足上,负伤出血,这就叫出佛身血。这个罪案一定,那提婆达多就堕活地狱了。这出佛身血的罪,佛在世时有,释迦佛涅槃之后,有没有呢?按戒律上说,佛圆寂后,以恶心破坏佛像,亦等于出佛身血,惟无心误坏佛像者,不犯。这里说中品上生的众生,他持戒持得清净,不造五逆大罪;不但不造五逆之罪,而且‘无众过患’。其他的罪恶亦没有造,在家出家都持戒持得很清净。‘以此善根,’以不造五逆罪,无诸过患,及持戒清净等善根,‘回向愿求生于西方极乐世界。’刚才讲过,上三品众生,用的工夫,是回向发愿,现在这中三品众生,还是回向发愿,以他持戒的工夫,回向发愿求生西方极乐世界。‘临命终时’这或是出家弟子,或是在家弟子,他持戒清净,发愿欲求生西方极乐世界,到他临命终的时候,阿弥陀佛来接他了。‘阿弥陀佛,与诸比丘,眷属围绕,放金色光,至其人所。’这个地方要注意,阿弥陀佛来接这个人时,只是阿弥陀佛来了,菩萨没有来,来的是比丘眷属。昨天讲上三品往生时,阿弥陀佛来了,观世音菩萨、大势至菩萨、无量的菩萨,亦有比丘,亦有声闻都来了。我解释了一个理由,西方极乐世界没有小乘人,那里来的比丘?那儿来的声闻呢?这就是他在娑婆世界,本来是个修小乘行门的人,回小向大生到西方,他还是顺他过去修行用功的习惯,先证小乘果。那只是一种理由,说明西方极乐世界怎么会有小乘人,怎么会有阿罗汉。还有一种理由,昨天没有讲,今天才讲出来。这个地方怎么没有一个菩萨呢?就是这些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒,他不认得菩萨僧。佛法僧的僧宝,有大乘僧宝,有小乘僧宝,大乘僧宝就是菩萨,菩萨僧宝小乘界的人他不认识。如观世音菩萨、大势至菩萨,都是僧宝,因为大乘菩萨僧,头戴花冠,身佩璎珞,有如天人一般庄严。在小乘人看来不像出家人,他认识的出家人,都是比丘相。这就是应机示现,西方极乐世界,根本没有小乘比丘,为接引修小乘戒的众生,那些菩萨们,都隐起他的相好,示现比丘相,这就叫应机示现,来接引小乘根性的众生。阿弥陀佛到这个临命终人之前,先给他说法,‘演说苦、空、无常、无我。’前面讲过,这苦、空、无常、无我四法,三乘共学,大乘菩萨以它为基础,再修六度万行。小乘人不修六度万行,就修这苦、空、无常、无我之法。但是这个地方的在家、出家弟子,都是持戒的人,闻法很少,连这小乘的苦、空、无常、无我之法亦少闻。所以阿弥陀佛先给他说小乘法:一切都是苦的,一切都是空的,一切都是无常的,一切众生根本没有个我。说这个道理给他听。‘赞叹出家,得离众苦。’赞叹这个持小乘戒,回向愿求生于西方的出家众生说,你真了不得呀!你能出家,远离一切众苦。这中品上生包括四众弟子:那修行诸戒的是出家弟子,那受持五戒、八戒斋的是在家弟子,他没有出家,受持八关斋戒,是临时的加行,就是在家持的出家戒,所以他到临命终时,亦就出家了。阿弥陀佛赞叹他出家的功德,出家有什么好呢?出家得离众苦。阿弥陀佛赞叹他完了,亦给他说法,这个‘行者见已,心大欢喜。’既亲自见到阿弥陀佛了,又听见阿弥陀佛亲自为他说法,佛还赞叹他了不得,于是心里生大欢喜。‘自见己身,坐莲华台,长跪合掌,为佛作礼,未举头顷,即得往生极乐世界。’他这心里一生大欢喜,便自己看见自己坐在莲华台上,于是就长跪合掌为佛作礼,顶礼阿弥陀佛,快得来还没抬起头来,已经生到西方极乐世界了。‘莲华寻开,当华敷时,闻众音声,赞叹四谛。’莲华寻开的寻字,作即字讲,莲华即时就开了。当华敷时的敷字,同开字一样解释。当莲华开敷的时候,就听见有说法的声音,赞叹四谛,赞叹苦、集、灭、道四谛法门。为什么不说大乘法呢?因他是小乘根性,为对机说法,所以说的四谛法,他听到了‘应时即得阿罗汉道。’当下就得到了阿罗汉果。小乘果位:初果、二果、三果、四果。这四果阿罗汉是小乘最高的果位,他当下就得到了。这个地方的经文,要注意了解:中品上生的人,他生到西方,莲华寻开,和上品上生的人一样,比那上品中生、上品下生的人,还来得快。上品中生要经过一夜才开,上品下生要一日一夜莲华才开,这中品上生怎么超过了上品呢?这就是持戒的功德,他持戒还持得清净,他不造五逆大罪,又没有犯戒破戒,一切过患都没有,而是以持清净戒的功德感得的,和那上品上生一样,生到西方,莲华就开。但是有个不一样,他是小乘根性,莲华开虽是很快,他听的法音,是听的小乘法,是四谛法,不是那最高的大乘法。他闻法就证果,应时即得阿罗汉果。证了果就得神通,‘三明六通,具八解脱。’三明者,就是明了过去、现在、未来三世间的事。第一、宿命明,能明白知道过去的事;第二、漏尽明,知道现在,现在的一切他都知道;第三、天眼明,能知未来之事;这就叫做三明。六通:一、天眼通,二、天耳通,三、他心通,四、宿命通,五、神足通(又叫身如意通),六、漏尽通。须知道,三明在六通中都有了,为什么要特别提出三明来呢?就是证得六通不见得有三明。例如宿命通知道过去,但是详细因缘不知道,若是证得宿命明,那就详细因缘通通知道得清清楚楚。漏尽通知道现在,但知道得不详细,若是漏尽明,他就能够知道得详细。天眼通它可以观未来,亦是观得不详细,若是天眼明,他就能观得详详细细。明与通的分别,就是只知道大概,而不知道详细因缘的,就叫做通,详细因缘都知道的那就是明。具八解脱就是具足八种解脱,这是小乘圣人修的八种禅定。八禅定的最后一个定,叫做灭尽定,这是超出三界,了脱生死的一个定。他在没有得到灭尽定以前,要利用上二界的四禅八定,作一种前面的工夫,上二界就是色界、无色界。色界有四禅定,无色界四空定。声闻乘人的修行用功,亦是要先修初禅定,再修二禅定,但是他不利用三禅定,证得三禅定之后,就赶快升四禅,利用四禅。再上面的四个空定,他还是有用的。算起来,四禅八定,他有七个,证得第七个非想非非想处定,这时他就入灭尽定。这就是他的八解脱。入了灭尽定,就证得阿罗汉果。这个地方,须知道,四禅八定,这八个定,小乘圣人为什么只利用七个呢?这是三禅定,他不能利用。经过是要经过的,证了二禅,应升三禅嘛!证到三禅他就赶快加工升四禅。因为他听释迦佛说过,三界以内,三禅天最乐,再没有乐过三禅天的。若是证得三禅,一执著,就留著不能上进了。释迦佛他经历过,特别警告小乘人,这个地方要注意。所以要了生死的小乘人,他都知道这个道理,他证得三禅,就赶快升四禅,他不利用三禅定。这八个定,他只用七个,再加上超出三界的灭尽定,他就解脱了。是故阿罗汉为具八解脱。这就是在家弟子受五戒,受八关斋戒,出家弟子,受沙弥、沙弥尼戒,比丘、比丘尼戒,持戒清净,发愿回向生到西方极乐世界,阿弥陀佛就顺他的根性,先给他说苦、空、无常、无我,赞叹他出家,得离众苦。于是他一生欢喜心,就把他接到西方去。生到西方,就听见说苦、集、灭、道四谛法,他一听到就证得四果阿罗汉,当时就得了神通,即三明六通;当时又得了灭尽定,即具八解脱。‘是名中品上生者。’这就是小乘根性的中品上生者。

  中品中生者,若有众生,若一日一夜持八戒斋,若一日一夜持沙弥戒,若一日一夜持具足戒,威仪无缺。以此功德,回向愿求生极乐国。戒香熏修,如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛,与诸眷属,放金色光,持七宝莲华,至行者前。行者自闻,空中有声,赞言:善男子!如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。行者自见,坐莲华上,莲华即合,生于西方极乐世界。在宝池中,经于七日,莲华乃敷。华既敷已,开目合掌,赞叹世尊,闻法欢喜,得须陀洹;经半劫已,成阿罗汉。是名中品中生者。

  ‘中品中生者,若有众生,若一日一夜持八戒斋,’这是在家弟子,一日一夜持八戒斋,即是受持八关斋戒,当了一天一夜的出家人。‘若一日一夜持沙弥戒,’这是真正出了家,持了一天一夜的沙弥、沙弥尼戒,这里说持沙弥戒,应包括沙弥尼戒。‘若一日一夜持具足戒,’具足戒就是比丘、比丘尼戒。‘威仪无缺’就是不但不犯戒律,而且行住坐卧四威仪都不犯。‘以此功德,回向愿求生极乐国。’所谓功德,就是一日一夜持戒的功德。‘戒香熏修’因为他虽然只持了一日一夜,可是持得干净,清净戒行有一种戒香来薰修他。‘如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛,与诸眷属。’他到临命终时,看见阿弥陀佛,与诸眷属。这里没有说随从来的眷属是些什么人,只说了个诸眷属,就还是那些比丘众。‘放金色光’照到那个行者身上。‘持七宝莲华,至行者前。’这行者就是持了一日一夜清净戒,回向愿求生西方的这个人,叫做行者。‘行者自闻空中有声,赞言:善男子!如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。’这个行者,他听见空中有人说话,善男子!这句话包括善女人。如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。这就是赞叹他,你持一天一夜的清净戒,你这个善根了不得。怎么样了不得?你随顺了三世诸佛的教导。无论那一尊佛出世都要度众生,要度众生得有个法门;戒定慧三无漏学,就是度众生的最好法门。第一得持戒,若不持戒,就是不随顺诸佛的教导。你持戒持了一天一夜,持得很清净,这亦是随顺诸佛的教导,三世诸佛都这样讲。这是赞叹他持戒的功德,赞叹之后,便说:所以我来迎汝。‘行者自见坐莲华上,莲华即合。’行者自见坐在莲华上面,莲华就合起来了。‘生于西方极乐世界。在宝池中,经于七日,莲华乃敷。’敷就是开,经过七天,莲华才开。‘华既敷已,开目合掌,赞叹世尊。’莲华开了以后,行者的眼睛亦睁开来了,就合著掌赞叹阿弥陀世尊。‘闻法欢喜,得须陀洹。’须陀洹是小乘的初果,这是梵语,若是译成中国话,叫做预流果,就是预入圣人之流了。本来是个凡夫生去的,这个时候,已经转成小乘初果圣人。‘经半劫已,成阿罗汉。’经过半劫的时间,成四果阿罗汉‘是名中品中生者。’

  中品下生者,若有善男子、善女人,孝养父母,行世仁慈。此人命欲终时,遇善知识,为其广说,阿弥陀佛,国土乐事,亦说法藏比丘,四十八愿。闻此事已,寻即命终。譬如壮士,屈伸臂顷,即生西方极乐世界。经七日已,遇观世音及大势至,闻法欢喜,得须陀洹;过一小劫,成阿罗汉。是名中品下生者。

  ‘中品下生者,若有善男子善女人,孝养父母,’这是人世间的孝子孝女。‘行世仁慈’做些社会上的慈善事业,这就是社会上的慈善家。但是他没有闻到佛法,只是个世间的善人,他有善根,而是前生前世种了善根。‘此人命欲终时,遇善知识,’这就证明他有善根,他若是没有善根,临命终时,怎么会遇到善知识?那善知识,就给他‘广说阿弥陀佛国土乐事,亦说法藏比丘四十八愿。’给他说西方极乐世界怎么样怎么样的快乐,又说西方极乐世界的那尊阿弥陀佛,他的因地叫做法藏比丘,那法藏比丘在世自在王佛前发了四十八愿,把这些都讲给他听。我们做课诵时,唱诵佛偈‘四十八愿度众生’,就是根据这一句。‘闻此事已,寻即命终。’这个社会上的孝子善人,临命终的时候,遇到善知识,给他开示念佛法门,他一听到,就命终了。‘譬如壮士屈伸臂顷,即生西方极乐世界。’壮士就是会武艺的人,他的手臂一屈一伸,比寻常人来得快。这即是说很短的时间,就生到西方极乐世界了。这里经文上有个疑问,这中品下生的人,怎么阿弥陀佛没有来接他呢?这是一定有来接的。怎么知道呢?因为中品上生、中品中生,佛都是来接的,不过随从眷属只是比丘来接,菩萨没有来。再一个理由,怎么知道中品下生佛有来接呢?因为下三品还要遣化佛化菩萨来接,所以这个地方一定有佛来接,不接他自己不会去的。若是自己会生去的,那就是前面修观想念佛的行人,他自己观想成功,莲华开了,自己坐到莲华里面去,莲华再合起来,即生西方。自己有这种工夫可以去,那是修观想念佛三昧的人,三昧修成功才可以去,不来迎亦可以去,其他的众生,都得要佛来接。那么,这个地方没有佛来接引,乃是经文略掉了。依著中品上生、中品中生,佛还是来接的。‘经七日已’他生到西方极乐去了,经过七天以后,莲华才开。这个地方没有说坐莲华来,亦没有说莲华开,这都是经文略掉了。‘遇观世音及大势至,’莲华开了以后,他的根性比中品上生和中品中生还差,他没有看见阿弥陀佛,只遇到观世音和大势至,给他说法。‘闻法欢喜,得须陀洹。’闻法即生欢喜心,证得须陀洹初果。‘过一小劫,成阿罗汉。’经过了一个小劫,成阿罗汉,这得果的时间,比中品中生又多了半劫。‘是名中品下生者。’

  是名中辈生想,名第十五观。

  这中辈往生的三品中,前二品--中品上生、中品中生,全是持戒,不过上中品之持戒,少有不同而已。中品下生为世间善人,这三种人,通通都是不作恶,须记住这个大要。

  丙十六、下品生观

  佛告阿难及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手,称南无阿弥陀佛。称佛名故,除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛,即遣化佛,化观世音、化大势至,至行者前,赞言:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。作是语已,行者即见,化佛光明,遍满其室;见已欢喜,即便命终。乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。经七七日,莲华乃敷。当华敷时,大悲观世音菩萨,及大势至菩萨,放大光明,住其人前,为说甚深十二部经。闻已信解,发无上道心。经十小劫,具百法明门,得入初地。是名下品上生者。得闻佛名、法名,及闻僧名,闻三宝名,即得往生。

  ‘佛告阿难及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业。’下品亦分三种,先讲下品上生,或有众生,作众恶业。是说下品往生的众生,都是凡夫,而且是些作恶业的凡夫。这里下品上生的人,尚且作众恶业,等而下之的下品中生和下品下生的人,就可想而知了。‘虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。’这个愚痴的人,他虽然不诽谤大乘方等经典,只是没有造诽谤大乘经典的罪而已,可是其他的恶业,造得很多,所以说他多造恶业。他造了恶业,还没有惭愧心,不知道羞耻。

  ‘命欲终时,遇善知识。’他今生作了一生的恶业,还不知道惭愧,但是他前生前世曾经修行过,所以他有善根,若不然怎么在临命终时,会遇到善知识?那善知识给他‘为说大乘十二部经首题名字。’因为他快要命终了,给他详细一部经一部经的讲,没有这个时间,所以只说经的首题名字。例如说:你要发心求生西方极乐世界,求生西方极乐世界的妙法,佛说过净土三经,就是阿弥陀经、观无量寿佛经和无量寿经。只讲了这些大乘经的题目给他听。‘以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。’他到临命终的这个时候,听得善知识为他讲诸经的名题之故,就除却千劫极重恶业。他今生造了一辈子的恶业,都给他消了,他那前生前世,再前生前世,千劫以来所作的极重恶业,亦都通通消了。‘智者复教合掌叉手,称南无阿弥陀佛。’智者就是那个善知识,给他说了大乘经的题目,还再教他修行,平常时他连合掌都没有合过,这个时候,智者才教他合掌叉手,称南无阿弥陀佛,教他念佛的名号。注意这个称字,前面所讲的是观想念佛,回向发愿念佛,没有持名念佛,到了这下三品才讲持名念佛。称就是用口称念阿弥陀佛的名号--南无阿弥陀佛,那叫持名。念是从心,称是从口。‘称佛名故,除五十亿劫生死之罪。’因为到临命终时,遇到善知识,教他称念佛名之故,念一句佛的名号,除却五十亿劫生死之罪。前面说听得佛经的题目,除却千劫极重恶业,千劫很长,比较这五十亿劫却很短了。叫他称一声佛的名,除五十亿劫生死之罪,我们若是有信心,听到什么地方,就信到什么地方;若是心里有疑,说我们不但听了经的题目,而且一部一部的经,听过好几部了;我们念阿弥陀佛的名号,不但念一句,而且念了几千几万几十万句,那里来的这么多业,消不完呢?我们现在还是个凡夫,要知道,我们自从无始劫来,就当凡夫,从无始劫来,就造恶业;那恶业是个无形无相之法,假若有形有相,尽虚空都容纳不下;虽说消了很多,乃是赞叹佛经题目的功德不可思议,念佛名号的功德不可思议,实实在在,我们的业障还没有消完。‘尔时彼佛,即遣化佛,化观世音,化大势至,至行者前。’彼佛即阿弥陀佛。因为西方三圣,他感应不来,但是他念了佛,求生西方,所以遣变化的西方三圣来。他虽在临命终时发心念佛,亦是个行者,所以还得赞叹他‘善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。’因为你口称佛名,诸罪消灭了,所以我现在来迎接你。

  ‘作是语已,行者即见化佛光明,遍满其室,见已欢喜,即便命终。’化佛说过那话之后,这行者即见他自己所住的房子,光明充满,见了就生欢喜心,就立即死了。他的神识,就‘乘宝莲华,随化佛后,生宝池中,经七七日,莲华乃敷。’生到七宝莲池,因为他造的恶业太多,念佛的时间很短,所以要经过七七四十九天,莲华才开。

  ‘当华敷时,大悲观世音菩萨,及大势至菩萨,放大光明,住其人前。’华开之时,那阿弥陀佛,他还是看不见,只看见观世音菩萨、大势至菩萨,放大光明照著他。‘为说甚深十二部经。’前面说他活著的时候,只听到十二部经的题目,这个时候才给他说十二部经里面甚深的道理。‘闻已信解,发无上道心。’讲的大乘经典最深之理,他听见就生了信心,了解那个甚深的大乘道理,当时就发了发无上道心。无上道心即是阿耨多罗三藐三菩提心。讲经讲到此,我们得注意,欲想成佛,非发无上道心不可,要发应在这个地方发,若是在这个地方不发,到了西方还得发,可是到了西方才发,就太迟了。在娑婆世界发了菩提心,回向西方,无论功行多少,往生总是在上三品,所以大家要注意:那个下品上生的行者,生到西方去,发了无上道心,‘经十小劫,具百法明门,得入初地。是名下品上生者。’他要在西方经过十个小劫之久,才具足百法明门,得入初地。初地就是欢喜地。是名下品上生者。

  佛告阿难及韦提希:下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒,及具足戒;如此愚人,偷僧祇物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧,以诸恶业而自庄严。如此罪人,以恶业故,应堕地狱。命欲终时,地狱众火,一时俱至;遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱知见。此人闻已,除八十亿劫生死之罪;地狱猛火,化为清凉风,吹诸天华;华上皆有化佛菩萨,迎接此人,如一念顷,即得往生七宝池中莲华之内,经于六劫,莲华乃敷。观世音、大势至,以梵音声,安慰彼人,为说大乘甚深经典;闻此法已,应时即发无上道心。是名下品中生者。

  ‘佛告阿难及韦提希:下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒,及具足戒。’这下品中生的众生,和中品的众生,完全相反,在家弟子,受了五戒八戒,他们受了戒,不好好的持,犯了戒,出家弟子,受了比丘、比丘尼戒,受了戒,不好好的持戒,亦犯了戒,这就叫做愚痴人。‘如此愚人,偷僧祇物,盗现前僧物。’五戒里面有盗戒,具足戒里面亦有盗戒,这里单独提出偷僧祇物,盗现前僧物来,是因为这两个罪最重。僧祇物就是十方常住物,十方常住物,属十方的出家人所共有,若是偷了十方常住的财物,那个盗戒罪犯的最重。现前僧物是现前的出家人用的,不通于十方人。例如今天打斋供众,供的是现前的僧众,不通于十方。或者有人买些水果、毛巾、牙膏等物来供众,这都是分送给现前的僧众,分了就算。如果有人偷了此等财物,罪过最重。‘不净说法’即是说法的法师,说法说得不干净,贪名贪利。说法本是好事,但是他存了贪名贪利的心来说法,这种说法就给他自己的名利心染污了。‘无有惭愧,以诸恶业而自庄严。’总指上面那些犯戒破斋,偷僧祇物的,盗现前僧物的,还有不净说法的人,没有惭愧心,造了一生的恶业,以诸恶业而自庄严,人家菩萨庄严身体,是头戴花冠,身佩璎珞,他却造些恶业庄严其身。‘如此罪人,以恶业故,应堕地狱。’他造了恶业,因果报应,自应当堕地狱。

  ‘命欲终时,地狱众火,一时俱至。’他平常不生惭愧,犯了戒,不怕堕地狱,到这临命终时,地狱火现前,把他烧得哇哇叫。可是这因为受了五戒八戒而犯戒的在家弟子,和受了具足戒而犯戒的出家弟子,他有他的善根,于是‘遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德。’善知识为他开示道:地狱相现前了,你看见猛火炽盛,你这口气一断,就要堕落到地狱里去,你赶快念阿弥陀佛,那阿弥陀佛有十种智慧力,有大威大德。‘广赞彼佛光明神力’,那阿弥陀佛又名无量光,他有无量的智慧神通之力。‘亦赞戒、定、慧、解脱知见。’亦赞叹三无漏学,要持戒修定开智慧,还赞叹解脱、解脱知见。解脱者解脱烦恼的意思,具足知道己实解脱的知见,谓之解脱知见;合起来叫五分法身,是说法身具足这五种功德。戒、定、慧、解脱、解脱知见,又叫五分法身相。‘此人闻已,除八十亿劫生死之罪。’这个时候‘地狱猛火,化为清凉风,’变了,地狱猛火变成了清凉风,这清凉风‘吹诸天华,’虚空之中,落天华下来。‘华上皆有化佛菩萨,迎接此人,’就是来迎接这个人。

  ‘如一念顷,即得往生七宝池中莲华之内。’可是这个莲华不开,要‘经于六劫,莲华乃敷。’莲华开了,他看不见阿弥陀佛,只看见‘观世音’菩萨和‘大势至’菩萨,‘以梵音声,安慰彼人。’两位菩萨以清净的法音,来安慰这个人。‘为说大乘甚深经典,闻此法已,应时即发无上道心,是名下品中生者。’

  佛告阿难及韦提希:下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善;如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界。于莲华中,满十二大劫,莲华方开。观世音、大势至,以大悲音声,为其广说,诸法实相,除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者,是名下辈生想,名第十六观。

  ‘佛告阿难及韦提希:下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。’这个人恶透了,作不善业,五逆大罪,他都造了,十种恶业全犯了,具诸一切不善业。一切净土经论,最容易得往生的,就是这十六观经。由此可见佛是大慈大悲,不舍弃一切众生,纵然造了五逆大罪,他还是要摄受你,只有这十六观经有这句经文,造了五逆大罪的人,还是可以生西方的。‘如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。’这种人他应当堕落到三恶道去,经过多少劫,受无穷的苦,才得出来。

  ‘如此愚人,临命终时,遇善知识。’像这样的愚人,亦有他的善根,那是他前生前世的善根,今生造了五逆十恶的大罪,在这临命终时,遇到善知识了。善知识给他‘种种安慰,为说妙法,教令念佛。’注意这个念字,念是修观想、观念。‘彼人苦逼,不遑念佛。’遑字解作有空闲的时候。他这个人,为苦所逼迫,到这时教他观想念佛,他为苦所逼,观想不来,故说不遑念佛,亦就是来不及修观想念佛了。‘善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。’善友即善知识,这个地方,对念字的意义,说得很明白,他道:你若是观念不来,就称名--称无量寿佛的名。‘如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。’这个临命终人,经善知识开示他,教他观想念佛,他观想不来,于是再教他口称佛名,口称佛名即十念法,南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!具足十念,一口气算一念,再换一口气,再念一口气,这样名为一念,如此念十口气,便叫十念,不是念十声。至心令声不绝,具足十念,就是至诚恳切,一口气接一口气的念,念个十念,中间不要间断。因为他称念南无阿弥陀佛名故,念念之中,就是每一念每一念都能消除八十亿劫生死之罪。

  ‘命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。’这人命终之时,便见金莲华,现在他前面,像个太阳。‘如一念顷,即得往生极乐世界。于莲华中,满十二大劫,莲华方开。’他生到西方极乐世界莲华之中,可是这个时间很长,满十二大劫,莲华才开。莲华开后,看见‘观世音菩萨、大势至菩萨,以大悲音声,为其广说诸法实相。’实相就是大乘实相妙理。‘除灭罪法’即教他作实相忏悔,若能观想实相,一切的罪业都消灭了。‘闻已欢喜,应时即发菩提之心,是名下品下生者,是名下辈生想,名第十六观。’发菩提之心即发无上道心。是名下品下生者,总合起下三品来,名下辈生想,依次序算来,这叫第十六观。

  此经说下品下生的人,五逆十恶,无恶不造,临命终时,遇到善知识,教他用十念法,念佛念了十念,就生西方了。这就叫我们一定要相信,我可以生西方。因为我们的恶,不会恶到这个样子,我们念佛,亦不止念十念,所以你就可以相信,一定能够往生西方。

  以上正宗分第二科辨妙观讲完,再讲正宗分的第三科彰利益。

  乙三、彰利益

  说是语时,韦提希与五百侍女,闻佛所说。应时即见,极乐世界,广长之相。得见佛身,及二菩萨;心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,逮无生忍。五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心,愿生彼国。世尊悉记,皆当往生,生彼国已,获得诸佛现前三昧,无量诸天,发无上道心。

  这段经文,判为正宗分第三科彰利益,即彰显佛说这卷十六观经的利益,故名彰利益。

  ‘说是语时,韦提希与五百侍女,’说是语时,是指上文佛说观无量寿佛法门,将十六种观行说完之时,韦提希与五百侍女在会同闻,五百侍女者,因为韦提希夫人,本是皇后,今为国太夫人,所以她带了五百个侍女,亦同时在闻法。‘闻佛所说,应时即见极乐世界广长之相,得见佛身,及二菩萨。’前面韦提希夫人见到的是释迦佛放光,因光见到十方世界;以及阿弥陀佛放光,乃见到西方三圣,那都是他力,到这时才是她因闻佛说十六妙观,依法修观,这时以自己的观想力看到了极乐世界的广长之相,看见了阿弥陀佛,和观音势至二大菩萨。于是‘心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,逮无生忍。’从所未有的,而今有了,所以心里生大欢喜,便豁然大彻大悟,逮无生忍,即是一下子就得到了无生法忍。这是指的韦提希夫人所得的利益。

  ‘五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心,愿生彼国。’五百侍女,都发大菩提心,愿意生到西方极乐世界。‘世尊悉记,皆当往生;生彼国已,获得诸佛现前三昧。’世尊当时就给他们授记:你们和韦提希夫人,通通得往生西方极乐世界;你们生到西方,会得到诸佛现前的念佛三昧。

  ‘无量诸天,发无上道心。’随从佛来的护法诸天,无量无边,闻佛所说这十六观经,又见韦提希夫人及五百侍女,蒙佛授记,因此都发无上道心。

  以上第二大科正宗分讲竟,以下是第三大科流通分,这流通分亦分两段:一、王宫,二、鹫山。

  甲三、流通分

  乙一、王宫流通

  尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?佛告阿难:此经名《观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨》;亦名《净除业障,生诸佛前》。汝当受持,无令忘失。行此三昧者,现身得见,无量寿佛及二大士。若善男子,及善女人,但闻佛名,二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友,当坐道场,生诸佛家。佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量佛寿名。佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。

  ‘尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?’当何名此经,是谓佛已把经说完了,请问此经叫什么名字?这个法们的最切要义,应当怎么样受持?‘佛告阿难:此经名观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨。’应该取这么个名。十六观经,是观西方依正二报,因为我们中国人,说话爱简单,翻译经典的人,只翻作观无量寿佛经。当知佛给这个经取的名题,是应该这么讲:先观极乐世界,再观无量寿佛,再观观世音菩萨、大势至菩萨,应该这么样为此经题目。‘亦名净除业障,生诸佛前。’亦应该取这么个经名,因为修十六观想是净除业障,回向发愿亦是净除业障,乃至于称念佛名,都是净除业障,除却了业障,就能生到阿弥陀佛座前,所以应该取这么个名。‘汝当受持,无令忘失。’你好好的受持,领纳于心,持忆不忘--不要把它忘失了。‘行此三昧者,现身得见无量寿佛。’你要注意,若能修此观想念佛三昧,你现身就能见到无量寿佛,并及二大士--观世音菩萨、大势至菩萨。‘若善男子,及善女人,但闻佛名,二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。’若能闻到西方三圣的佛名和二菩萨名,就能除无量劫的生死之罪,何况作观想忆念!‘若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华,’假若能作观想念佛者,当知此人便是人中最洁白又最清净的芬陀利华--白莲华。他是人中最清净的人。‘观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友。’为他最胜的道友,作他的伴侣。‘当坐道场,生诸佛家。’他将来要成佛,没有成佛之前,已经生到诸佛之家了。‘佛告阿难:汝好持是语。’佛再督促阿难尊者道:你要好好受持这个话。‘持是语者,即是持无量佛寿名。’你若是受持我所说的经,即等于持那无量佛寿的名一样。‘佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。’

  此经先是佛在王宫,金口宣说,后来回到鹫山,又敕阿难尊者,复说一次,故有王宫流通和鹫山流通之分,以上是王宫流通。

  乙二、鹫山流通

  尔时世尊,足步虚空,还耆阇崛山。尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。

  ‘尔时世尊,足步虚空,还耆阇崛山。’耆阇崛山即是灵鹫山,简称鹫山。这个地方有个疑问,就是佛来的时候,为什么没有足步虚空,只是在灵鹫山忽然隐没,看不见了,而在王宫出现呢?那就是证明佛无来无去。这时候回去,佛怎么足步虚空呢?这是叫灵鹫山的大众注意,知道佛在王宫里说了十六观经,看吧!佛现在足步虚空飞回来了。这是增加灵山大众的信心。‘尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。’这是记叙佛由王宫回到灵鹫山,敕令阿难尊者,为灵山大众,重述此经,故曰广为大众,说如上事。无量诸天龙夜叉,这就包括天龙八部,道俗大众,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。

  上来十六观经,开讲完毕,其中观想念佛,是上根利器的众生;中根众生,观想不来,回向念佛是中根;下根众生只好依第十六观,持名念佛。我们这志莲精舍,去年五月间,讲过阿弥陀经,那阿弥陀经就是持名念佛。我们生逢末法时代,善根浅薄,业障深重,虽然没有造五逆大罪,恐怕亦是破斋犯戒的地方很多。但是一句阿弥陀佛总会念的,有信心,有愿力,念阿弥陀佛名号,一定得生西方。信、愿、行具足,是为往生净土三资粮也。这里第十六观的持名念佛,应和阿弥陀经接起来,研究阿弥陀经,好好的持念阿弥陀佛的名号,求生西方极乐世界。一生到西方,即了脱生死,证了无生法忍,再回来广度众生,满菩提愿。

  通过以上的讲述我们可以知道观无量寿经的讲解,其实念诵观无量寿经也是为了让我们的生活更加的幸福和快乐,使我们的灾劫和苦难得到消减,而且通过念诵观无量寿经还可以帮助我们破除魔障,使我们的修行更加的快速。以上如有不正确之处请多多包涵。

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